6 Аль-иктисаду филь-и'тикад

There is still time to download: 30 sec.



Thank you for downloading from us :)

If anything:

  • Share this document:
  • Document found in the public.
  • Downloading this document for you is completely free.
  • If your rights are violated, please contact us.
Type of: docx
Founded: 19.04.2020
Added: 01.05.2020
Size: 0.7 Мб


«Достаточность в убеждениях»
"Аль-иктисаду филь-и'тикад".
Автор книги: Абу Мухаммад 'Абдульгани аль-Макдиси.
Тахкык сделал: Шейх абу Амр абдуль-Карим аль Хаджури.
Лектор: Руслан Абу Ибрахим.
Переписала лекции с аудиоуроков: Умм АбдулЛах.
В этих стенограммах могут быть некоторые грамматически ошибки, а также некоторые ошибки в именах некоторых людей и арабских терминах из-за того, что мы не смогли их расслышать. В основе же от смысла мы не отошли, ин шаа Аллах.
Аудиолекции состояли из 11 уроков. Стенограммы также разделены по урокам.

1 урок.
БисмиЛляхи аР-рахмани аР-рахиим. АльхамдулиЛлях ва саляту ва саляму аля расулиЛлях.
Сегодня по Милости Аллаха (Субханаху уа Тааля) начинаем изучение (можно сказать) новой науки. До этого мы изучали «таухид аль-улюхия» - единобожие в поклонении Всевышнему Аллаху, право Всевышнего Аллаха на единство в поклонении Ему. Сегодня мы начинаем изучение новой науки – «Асма уа с-Сыфат» (Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха).
Эта наука изучается также отдельно. У нее есть свои матны и своя лестница в матнах. Некоторые из них легкие, некоторые посложнее, а есть и более сложные. Мы начнем с книги, которая называется "Аль-иктисаду филь-и'тикад" - «Достаточность в убеждениях» или «Минимум в убеждениях». Это тот минимум, который необходимо знать относительно Имен Всевышнего Аллаха и Его Атрибутов. Следует упомянуть, что первые два матна, которые изучаются во время изучения Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха («Аль-Иктисад филь и'тикад», а после "Люм'ат уль-и'тикад") не ограничены только Именами и Атрибутами Всевышнего Аллаха. В них также рассматриваются и другие вопросы. Вопросы о сподвижниках, вопросы, касающиеся достоинства Пророка (салаЛлаху алейхи уа салляма), о женах Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа салляма), о том, как необходимо относиться к «ахлю уль-бида» и подобные вопросы. Поэтому мы решили начать именно с этой книги - "Аль-иктисаду филь-и'тикад". Она небольшого размера. Каждый вопрос будет приходить отдельной главой. Мы будем его зачитывать, а после делать свои небольшие «тагъаликаты» (примечания) для того, чтобы книга "Аль-иктисаду филь-и'тикад" была вступительной частью или предисловием к книге "Люм'ат уль-и'тикад", которая идет, как более широкая книга. В ней разбирается большее количество вопросов.
Необходимо отметить, что автора книги "Аль-иктисаду филь-и'тикад" зовут абу Мухаммад абдуль Гъани ибн абдуль-Вахид ибн Гъали ибн Сурур аль Макдиси. Это имя написано на обложке книги. Будем разбирать книгу, на которую сделал «тахкык» шейх абу Амр абдуль-Карим аль Хаджури, издательство Дуруль Асар (египетское издательство). Есть два Даруль Асар. Одно египетское, другое йеменское. Йеменское отличается тем, что снизу написано Санаа. Когда пишется просто «Даруль Асар», то это египетское издание. Итак, автора записали абу Мухаммад абдуль Гъани ибн абдуль-Вахид ибн Гъали ибн Сурур аль-Макдиси (или аль-Макдаси, некоторые говорят Макдиси). Это один из великих имамов своего времени.
Родился в 541 году в городе Джаммагъиль. Это на территории современной Палестины. В то время эта местность относилась к Шаму. Детство свое и свою жизнь провел в Дамаске. Дамаск это Сирия (просим Всевышнего Аллаха, чтобы облегчил положение Сирии в том, что там сегодня происходит). Скончался этот имам в Мисре.
Нам известны два ученных под именем Макдаси (если быть более точным, то известно гораздо больше имен, но более известны для начинающих студентов два ученых). Обоих зовут аль-Макдиси. Первый из них - автор «аль-Иктисад филь и’тикад» абу Мухаммад абдуль Гъани ибн Абдуль-Вахид ибн Гъали ибн Сурур аль-Макдиси. Он известен тем, что написал "'Умдат уль-Ахкам" - один из первых матнов, который проходят в науке фикха. На нее также есть «тахкык» шейха абу Амра аль-Хаджури. Вторая книга называется «Аль Камаль фи асмаи рРиджаль». Эту книгу мы разобрали на дополнительном уроке после того, как закончили «Байкъуни». Эта книга - «аль-Камаль фи асмаи рРиджаль» стала основой для «Тахиб аль-камаль» (автор Амризи) и для следующих «тахрибов» и «тальхибов» и т.д. Она стала основой относительно биографий передатчиков хадисов.
Умер имам в Мисре в 600-м году.
Нельзя путать этого имама с автором «аль-Мугъни» ибну Куддама аль-Макдиси.
Абу Мухаммад абдуль Гани аль-Макдиси является автором "'Умдат уль-Ахкам", «Аль-Камаль фи асмаиль Рриджаль» и книги «аль-Иктисад филь и’тикад», которую мы начинаем изучать. Ибну Куддама аль-Макдиси является автором книги «аль-Мугъни» (наиболее известное название книги) и книги "Люм'ат уль-и'тикад". Автор "Аль-иктисаду филь-и'тикад" абдуль Гани аль-Макдиси был шейхом автора «аль-Мугъни» ибну Куддама аль-Макдиси, хотя они были примерно одинакового возраста. Автор книги «аль-Иктисад филь и’тикад» и "'Умдат уль-Ахкам" и есть этот абдуль Гани аль-Макдиси. Его акъыда в «Асма уа ас-Сыфат» и в других вопросах была безошибочнее акъыды ибну Куддама аль-Макдиси. В книге ибну Куддама аль-Макдиси "Люм'ат уль-и'тикад" есть некоторые моменты, которые попали под критику обладателей знания (а именно, три выражения, которые он употребил в книге). Что касается книги "Аль-иктисаду филь-и'тикад", то в ней нет моментов, которые бы попали под критику. Поэтому говорят обычно, что Абдуль Гани аль-Макдиси шейх ибну Куддама аль-Макдиси безошибочнее, «чище» в вопросах идеологии.
Чтобы вы не путались можно сказать, что этот имам абдуль Гани аль-Макдиси был саляфи. Был на саляфийской акъыде. Когда он преподавал фикх и другие науки, у него не было никаких проблем в Дамаске. После того, как он начал разговаривать относительно Асма уа ас-Сыфат и выявлять свою идеологию в вопросах Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха, он попал под большую критику. В это время у власти были му’тазилиты, ашариты и тому подобные заблудшие течения, большее заблуждение которых заключается в Именах и Атрибутах Всевышнего Аллаха. После того, как абдуль Гани аль-Макдиси, автор нашей книги, начал выявлять свои убеждения относительно Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха, его вызвали к правителю их территории (к правителю Сирии). Ему устроили допрос перед правителем. Собрались все муфтии, все главы му’атазилитов, ашаритов и т.д., и провели над ним суд. Они вынесли ему смертельный приговор (приговорили его к смерти за те убеждения, которые он носил). После этого некоторые из обладающих влиянием заступились за этого имама, и дело закончилось тем, что его просто выслали из Сирии. Он переехал в Миср и жил там, пока не скончался в 600-м году.
В Мисре он продолжал отстаивать свои убеждения (саляфитские убеждения) относительно Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха. Он даже написал вот эту книгу "Аль-иктисаду филь-и'тикад". Этот имам пострадал за свою саляфитскую идеологию относительно Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха. Всевышний сохранил для нас его книгу, которую мы будем, ин шаа Аллах, изучать. Последним, что нужно отметить, приступая к изучению этой книги, является то, что ею пользовался и взял из нее пользу шейх уль ислямия ибн Теймийя, когда написал «Акъыда аль Уасатыйа». Некоторый материал он взял именно из этой книги - из книги абдуль Гани аль-Макдиси. Также Сыддык Хасан Хан аль Къаннуджи (автор книги «Къатху Ссамар») воспользовался трудом имама абдуль Гани аль-Макдиси. На нее также есть «тахкъыкъ» шейха абу Амра аль-Хаджури.
Говорит абу Мухаммад абдуль Гъани ибн абдуль-Вахид ибн Гъали ибн Сурур аль-Макдиси:
بسم الله الرحمن الرحيم
С Именем Аллаха Милостивого Милосердного.
مقدمة
Вступление.
رب يسر و أعن
«О мой Господь, облегчи и помоги».
Сейчас можно разъяснить, что такое «БисмиЛляхи Ррахмани Ррахим». Обычно это выражение изучается с пяти сторон, но мы его сейчас не будем разбирать. Моменты, которые мы упустим здесь, мы разберем во время изучения "Люм'ат уль-и'тикад" или книги "Кауа'ид уль-мусля".
و الحمد لله وحده حسبنا الله و نعم الوكيل.
«АльхамдулиЛляхи уахдаху хазбануЛлаху уа ниъмаль уакил».
И хвала Аллаху Одному, достаточно нам Аллаха и Лучший Он Покровитель). Автор начал словами «БисмиЛлях Ррахман Ррахим» и «АльхамдулиЛлях» следуя за книгой Всевышнего Аллаха и следуя за Посланником Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), так как Всевышний Аллах также начинает суры или свою книгу со слов «БисмиЛлях Ррахман Ррахим». Многие суры начинаются со слов «АльхамдулиЛлях». Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) писал письма различным правителям мира, начиная со слов «БисмиЛлях Ррахман Ррахим» и начинал свои проповеди со словами «АльхамдулиЛлях» или «Инн АльхамдулиЛлях» и т.д.
قال الشيخ الإمام العالم
«Сказал шейх имам аль-Алим» (обладатель знанием). Тут возникает вопрос «Неужели шейх абу Мухаммад абдуль Гъани ибн абдуль-Вахид ибн Гъали ибн Сурур аль-Макдиси про себя говорит «Сказал имам шейх алим…»? Те книги, которые начинаются со вступления «Сказал такой-то…» и далее перечисляются какие-то качества автора, передавались его учениками, которые писали такое вступление. У слова «шейх» есть несколько значений. У первых поколений обладателей знания это слово употреблялось, обращаясь к тому, кто находится на самой легкой стадии джарха (на самой легкой стадии обвинения). Когда у человека была слабая память, но слабость его была не сильная, его называли «шейх». «Шейх» - человек со слабой памятью, и его хадисы не годятся до уровня хорошего, но можно их использовать в поддерживающих цепочках. Так понимали слово «шейх» «мутакъаддимун» (те, которые жили раньше). Что касается поздних поколений и нашего времени, то слово «шейх» используют, обращаясь к человеку, у которого есть что-то из знаний о религии Всевышнего Аллаха. Значит, когда называют человека «шейх», это не означает, что он какой-то обладающий знанием. Это слово употребляют, обращаясь к человеку, который обладает чем-то из знаний о религии Всевышнего Аллаха, а что касается обычного простолюдина, то они слово «шейх» используют в обращении к людям преклонного возраста, либо к правителям племен или к управляющим племенами, либо к какому-нибудь праведному человеку. Выходит, на сегодняшний день, обращаясь к любому человеку, у которого есть борода, используют обращение «шейх».
قال الشيخ الإمام العالم الزاهد
«Сказал шейх имам - обладатель знанием, аскет». الزاهد – это тот, который отошел от дуньи, посвятил себя изучению этой религии и распространению ее.
الحافظ
«Хафиз». Хафиз - тот, кто знал наизусть множество хадисов. Даже если человек не знал Коран наизусь, но знал достаточное количество хадисов, про него говорили «хафиз». Хотя обычно, если говорят «хафиз», то это означает, что Коран он знал тем более.
تقي الدين أبو محمد عبدالغني بن عبدالواحد بن علي بن سرور الحنبلي المقدسي:
«Такъиютдин абу Мухаммад абдуль Гъани ибн абдуль-Вахид ибн Гъали ибн Сурур аль-Ханбали аль-Макдиси».
تقي الدين - «такъиютдин» - это не имя этого имама, а всего лишь «лякъаб» (прозвище). Употреблять эти прозвища макрух (нежелательным), так как в них есть «таскиятун-нафс». Поэтому когда Шейх уль-Ислям услышал, что его называют «такъиютдин», он порицал это и велел его так не называть. То же самое «шамсуддин», «багьаутдин» и подобные выражения: все это не является именами тех, кому они приписываются, а являются прозвищами. Говорит «аль-Ханбали»... Когда про каго-то из ‘уляма говорят Шафии или Ханбали и т.д., это не означает, что он брал слово этого имама, даже если оно противоречило контекстам Корана и сунны. Если этот имам в каких-либо редких вопросах не был способен на свой личный иджтихад из-за тяжести вопроса, тогда он следовал в этом вопросе за тем имамом, к кому он приписан. Это не означает, что он слепо следовал за имамом во всех вопросах, даже если мнение этого имама противоречит Корану и Сунне.
الحمد لله المتفرد بالكمال
«АльхамдулиЛляхи аль мутафаррид биль камаль».
«Хвала Аллаху, уединенному в совершенстве». Слово «Аль мутафаррид» (Тот, Который является единственным) - не является Именем Всевышнего Аллаха, более того не является Качеством Всевышнего Аллаха, и не является чем-либо из Его Действий, а является аль-Ихбару ан Иллях (сообщение о Всевышнем Аллахе). «Биль камаль» (Который описывается абсолютным совершенством). Никто кроме Него не описывается качествами абсолютного совершенства. المتفرد بالكمال - Тот, Который является Единственным, Кто описывается абсолютным совершенством.
Говорит шейх абу Амр аль-Хаджури (иногда будем зачитывать тахкъыкъ или сноски шейха абу Амра): «Аль-Мутафаррид – лейса исман Илля (Слово «Мутаутаррид» не является Именем Всевышнего Аллаха) но это всего лишь сообщение».
Мы знаем, что есть Имена, есть Атрибуты, есть Действия и есть Ихбар. У Всевышнего Аллаха есть Асмау (Имена), есть ас-Сыфат (Атрибуты или Качества), также есть аль-Аф’аль (Действия Всевышнего Аллаха), есть аль-Ихбару ан Иллях (сообщение об Аллахе или то, как люди сообщают о Всевышнем Аллахе). Из каждого Имени берется Атрибут, но не из каждого Атрибута берется Имя. Эти четыре момента, которые мы перечислили, можно представить в виде четырех кругов. Первый узкий, второй шире, третий еще шире, четвертый самый широкий. Самое узкое понятие - Имена Всевышнего Аллаха. Больше этого - Атрибуты Всевышнего Аллаха. Их у Всевышнего Аллаха больше, чем Имен. Потом идут Действия Всевышнего Аллаха. Потом то, как сообщают о Всевышнем Аллахе.
Абдуль Гани аль-Макдиси (рахимуЛлах) сообщил нам о Всевышнем Аллахе: «Уа миттль къаулюан а ти’уна», а также те слова, которые придут после этого, такие как المَوْصُوف (Описанный) - не Имя Всевышнего Аллаха. Также المُنَزه (Очищенный) - также не является Именем Всевышнего Аллаха.
الحمد لله المتفرد بالكمال
«АльхамдулиЛляхи аль-Мутуфаррид билль каамаль». Хвала Аллаху, Который является Единственным, Кто Описывается Абсолютным Совершенством.
و البقاء و العز و الكبرياء
«уа аль-Бакъа, уа аль -’Азиз, уа аль-Кибрия».
البقاء - это постоянство, бесконечность, которая не заканчивается. Следует отметить, что البقاء - один из Атрибутов Всевышнего Аллаха. Постоянство, Бесконечность - Атрибут Всевышнего Аллаха, один из «СыфатуЛлах аззауаджаль», но не является Именем Всевышнего Аллаха. На это нет довода, точнее есть на это хадис, который передается от Абу Хурейры у имама ат-Тирмизи. В нем есть передатчик по имени аль-Уалид ибн Муслим – мудаллис. Здесь он сделал «‘Ан-ана», то есть передал хадис через «‘Ан». Мухаддисы отвергли в его сторону этот хадис. Сказали, что этот хадис отвергается и не принимается.
البقاء является Атрибутом Всевышнего Аллаха. Однако «аль Бакъи» не из Имен Всевышнего Аллаха. Было бы правильнее сказать, что не установлено, что это Имя Всевышнего Аллаха. Мы не говорим, что такое-то Имя не из Имен Всевышнего Аллаха. Говорим, что не установлено, что это из Имен Всевышнего Аллаха. Возможно, это и является Именем Всевышнего Аллаха, однако Всевышний Аллах нам о нем не сообщил. Однако если Имя содержит явный нафс, явный недостаток, как например: Мертвый, Глухой, Слабый, Слепой и т.п., то мы можем без боязни заявить, что эти имена не принадлежат Всевышнему Аллаху. Если мы используем обычное имя, то следует сказать, что не установлено, что оно из Имен Аллаха. Если мы с утверждением скажем, что оно не из Имен Аллаха, то мы наговариваем на Аллаха незнанием. Ведь оно, может быть, и является Именем Аллаха, но нам об этом не сообщено. Всевышний Аллах говорит: «Не следуй за тем, о чем у тебя нет знания». Если же имя содержит явный недостаток, как те имена, которые перечислены выше, то мы говорим, что они не принадлежат Всевышнему Аллаху, потому что Имена Всевышнего Аллаха абсолютно совершенны и не обладают никакими недостатками.
و العز «Уа ль’Из».
«аль -’Азиз» - это одно из Имен Всевышнего Аллаха, на которое есть множество доводов из Корана. «аль-’Азиз» - «Всемогущий». На русский язык данное слово переводится как «Всемогущий», но в арабском языке это Имя обладает некоторыми значениями:
во-первых это «аль-Имтина’». «аль-’Азиз» - Тот, Который противится кому-то, способен противиться кому-то и не делать то, чего от Него требуют. Например, если ты находишься перед тем, кто обладает большей властью, чем ты. Ты не способен противиться ему, и делаешь то, что он заставляет тебя делать. Всевышний Аллах - «аль-’Азиз». Никто не может заставить Его делать то, чего Он не хочет, потому что Он способен противится этому;
второе «уаль-Къууа», второе значение слова «аль-’Азиз» - «Къууа» (Сила, Мощь);
третье «аль-Гъаляба» - «Победа». Он побеждает своих врагов, имеет над ними верх.
Слово «аль-’Азиз» является Именем Всевышнего Аллаха. «‘Изза» является Его Атрибутом, который берется из этого имени. «‘Изза» - это «Имтина’». Слово «Имтина’» мы перевели как «Способность Противостоять, Противиться». Второе «уаль-Къууа» - это «Мощь». «аль-Гъаляба» - это «Победа или одержание верха».
четвертое значение слова «аль- ’Азиз» - это «Къагьру Гъайрихи», то есть «одолевание того, кто кроме Него». «Къагьир» - «Одолевающий» означает – тот, который заставляет тебя делать то, чего ты не хочешь делать, даже если ты этого не хочешь. Он принуждает тебя к этому. Никто из людей не хотят умирать. Точнее, большинство людей не хотят умирать. Однако Всевышний приводит их к смерти. Понятия «аль-Имтина’», «уаль-Къууа», «аль-Гъаляба» и «Къазру Гъайрихи» относятся к понятию «аль- ’Азиз».
الكبرياء - «аль-Кибрийа».
Всевышний Аллах описан словом «аль-Кибрийа» (Высокомерие), и это не является недостатком относительно Всевышнего Аллаха. Что касается людей – это является недостатком, потому что люди не обладают теми Атрибутами, которые позволяли бы им быть высокомерными. Всевышний Аллах обладает этими Атрибутами. Именно поэтому Он обладает качеством Кибрия (Высокомерием) и одним из Его имен является «аль-Мутакаббир» (Высокомерный). Всевышний Аллах является обладателем Имени Высокомерный, описан Именем Высокомерный «аль-Мутаккабир», и описан качеством «аль-Кибрийа» (Высокомерие). Когда я говорю, что Всевышний Аллах обладает Именем Высокомерный (имеется в виду перевод его Имени на другой язык, в данном случае на русский), то это не означает, что именно Имя «Высокомерный» принадлежит Всевышнему Аллаху. Нет. Всевышнему Аллаху принадлежит Имя «аль-Мутаккабир», а его примерный перевод на русский язык - слово «высокомерный». Нужно понимать, что это всего лишь перевод, чтобы не приходилось при каждом упоминании Имени Аллаха это повторять.
الموصوف بالصفات و الأسماء
«Аль-Маусуфу би ссыфат уаль-Асма». Хвала Аллаху, описанному Именами и Атрибутами.
المنزه عن الأشباه
«Аль-Муназа гъяни льАшба» - Очищенный от того, чтобы у него было подобие.
الأشباه - это «подобие».
و النظراء - «уа нузара» - тоже «подобие».
Аллах очищен от того, чтобы кто-то был схож с Ним или подобен Ему в Его Качествах и Атрибутах. Исходя из этого «тагъаликата», из сноски шейха Абу Амра следует, что слова الموصوف и المنزه не являются Именами Всевышнего Аллаха, это «ихбар» - сообщение о Всевышнем Аллахе.
الذي سبق علمه في بريته بمحكم القضاء
«Хвала Аллаху, который опередил Его знание, Его творение или о его творении
بمحكم القضاء
в справедливом предопределении».
Всевышний Аллах знал, что будут делать творения, и записал это исходя из своей справедливости. Его знание опередило то, что будут делать творения. Тот, который умер неверующим, умер, будучи неверующим по своей вине. В этом нет вины Всевышнего Аллаха, потому что Его предопределение является справедливым. Кто хочет узнать больше о предопределении, может вернуться к нашему первому уроку по книге «Три Основы», где этот вопрос подробно разобран.
من السعادة و الشقاء
«Он, приписал по своей справедливости кому-то счастье, кому-то несчастье».
و استوى على عرشه فوق السماء
«Уа-стауа аля-арши фи фаукъа сама».
«Он вознесся над своим троном, который находится над небесами».
و صلى الله على الهادي إلى المحجة البيضاء
«Да будет благословение Тому, Кто направляет к прямой, явной, понятной дороге».
المحجة البيضاء - прямая, явная, понятная дорога. Как нам это понять? Неужели Посланника Аллаха направляет на прямой путь, или мы говорим, что Аллах направляет на прямой путь, а Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссалям) всего лишь указывает. Есть два вида «аль-хидайа», то есть два вида наставления на прямой путь:
- «аль-хидайа ат-тауфик» - наставление на прямой путь непосредственным образом. Этим описывается только Всевышний Аллах. Только Всевышний Аллах способен наставить сердце кого-либо на веру и сделать этого человека верующим. Ты же, сколько б ни старался, ты не способен сделать человека верующим. Ты способен только указать человеку на путь веры, но превратить его в верующего из неверующего способен только Всевышний Аллах. Ты на это не способен.
قول الله تعالى: "لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَـكِنَّ اللّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء"(272 :2)
Говорит Всевышний Аллах: «Не на тебе их прямой путь» (2 сура 272 аят). Ты не способен направить их на прямой путь. «Но Всевышний Аллах превращает неверующего в верующего из всех кого захочет». Он способен направить человека к вере, из тех, кого Он желает.
قول الله تعالى:" إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ"
В другом месте Всевышний Аллах говорит: «Поистине ты не направляешь на прямой путь тех, кого ты любишь, но Один лишь Всевышний Аллах направляет того, кого он захочет». Сура 28, 56 аят.
- «аль-хидайат уль-иршат» - когда ты направляешь на прямой путь – указываешь человеку на прямой путь. Что значит «направляешь на прямой путь»? Касательно Всевышнего это означает - превращает неверующего в верующего, делает верующим человека, который был неверующим. В сердце у него появляется вера. Он произносит два свидетельства, и его органы начинают делать деяния исходя из этой религии. Это относительно «аль-хидайа ат-тауфик». Что касается «аль-хидайат уль-иршат» когда мы говорим, что Посланник направляет на прямой путь, имеется ввиду, что он указывает на прямой путь творениям Всевышнего Аллаха, как Всевышний сказал в Своей Книге:
"وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ."
«Поистине Ты направляешь к прямому пути», 42сура, 52 аят. Означает - указываешь на прямой путь.
و الشريعة الغراء
И Он направил творения, то есть Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) к «явному, понятному шариату». الغراء - тоже явный, понятный, то есть к четкому, ясному, понятному шариату.
محمد سيد المرسلين و الأنبياء
«Благословение Всевышнего Аллаха на Мухаммада, который являлся, Господином всех Посланников и Пророков».
الأنبياء و على آله و صحبه الطاهرين الأتقياء
«И на Его семейство и на Его сподвижников, чистых, очищенныйх «аль-акъыйа» богобоязненных».
صلاة دائمة إلى يوم اللقاء
«Постоянным благословением, до самого дня встречи». До самого Судного Дня.
Это было вступление имама абдуль-Гъани аль-Макдиси к своей книге "аль-иктисаду филь-и'тикад".
Приступим к чтению первой главы книги, которая называется
مذهب السلف في الأسماء و الصفات
«Мазгьабу ссаляф филь асмаи уа с-сыфат»
«Путь, которому придерживались праведные предки в вопросе Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха».
اعلم وفقنا الله و إياك
«Знай, да направит нас, и тебя Всевышний Аллах»
إياك لما يرضيه من القول و النية و العمل
«К тому, чем Он доволен из слов, намерений и дел»
و أعاذنا و إياك من الزيغ و الزلل
«И да упасет нас Всевышний Аллах, а также тебя (من الزيغ «мин аззейгъ») от всякого заблуждения, (و الزلل «уа ззаляль») и от всякой ошибки».
Слово الزيغ (заблуждение) и слово الزلل (ошибка) несут в арабском языке примерно один и тот же смысл.
أن صالح السلف و خيار الخلف
«Знай то, что наши праведные предки, а также те, которые последовали за ними наилучшим путем»,
و سادة الأئمة
«а также великие имамы этой общины»,
و علماء الأمة
«а также обладатели знаний из этой общины» (Больше «имам», после идет «алим»),
اتفقت أقوالهم
«сошлись их слова»
و تطابقت آراؤهم
«и сошлись их мнения»
على الإيمان بالله
«на том, что каждый должен уверовать Во Всевышнего Аллаха»,
و أنه أحد
«и то, что Он является Единственным». «أحد» - Единственный, у Которого нет сотоварищей, ни в поклонении, ни в господстве, ни в Именах и Атрибутах.
فرد «фардун»- это тоже Единственный. Слово فرد не является Именем Всевышнего Аллаха, точнее не установлено, что имя «Фард» является Именем Всевышнего Аллаха. Говорят: «Ля язбуту мин асма Иллях» - «Не установлено, что это Оно из Имен Всевышнего Аллаха». Потому что слово «Фард» в качестве Имени Всевышнего Аллаха пришло в хадисе, который передает Джабир ибн АбдиЛлях (передается со слов Джабира ибн АбдиЛлях). В этом хадисе есть три болезни:
- во-первых, в нем передатчик по имени Мухаммад Ибн Язид ар-Рифа`и. Он «да’ифун билль иджма». Он является слабым по единогласному мнению всех мухаддисов. Значит первая болезнь того хадиса Джабира ибн АбдиЛля, в котором приходит описание Всевышнего Аллаха Именем «аль-Фард» (Единственный) - Мухаммад Ибн Язид ар-Рифа`и;
- второй – Мухаммад ибну Ссаиб аль-Кальби. Он также в иснаде этого сообщения. Этот человек нам известен. Мы его в «Байкъунии» брали. Также и при прохождении «Булюгъ аль Марам» часто встречался. Этот человек «каззааб» (лжец). Мухаммад ибну Ссаиб аль-Кальби «ка ззабун»;
- третья проблема этого хадиса - человек по имени Абу Салих Моуля Умми Хани. Кунья его Абу Салих, имя его Баазам. Абу Салих Базам, который был вольноотпущенником Умм Хани. Он является слабым передатчиком «да'иф». Более того, когда этот Абу Салих Моуля Умми Хани, передает от Мухаммада ибну Ссаиба аль-Кальби, он вообще «лейса би щей» - его хадисы не годятся никоим образом (не годятся в качестве довода), и не годятся для поддерживающих цепочек.
Исходя из этого относительно имени «Фард» («нечетный» или «единственный») выходит, что Оно не установлено в контекстах Корана или Сунны. Что касается хадиса Джабира Ибн АбдиЛля, то это имя приходит в этом хадисе, и им описывается Всевышний Аллах. Однако этот хадис является «мау-ду» (выдуманным, ложным). В нем есть Мухаммад Ибн Язид ар-Рифа`и – слабый по единогласному мнению; Мухаммад ибну Ссаиб аль-Кальби - «каззааб» (лжец); Абу Салих Моуля Умми Хани, Абу Салих вольноотпущенник Умму Хани. Он является слабым, но если он передает, как в этом хадисе (от Мухаммада ибну Ссаиб аль-Кальби) тогда он «матрук», «лейса би щей». Исходя из этого хадис этот либо выдуманный, либо очень слабый.
Однако следует отметить, что вместо имени «Фард» у Всевышнего установлено Имя «аль-Уитр» (Нечетный). Имя «аль-Уитр» установлено у Всевышнего Аллаха исходя из хадиса Абу Хурейры, который приводится у Бухари и Муслима: «Всевышний Аллах Нечетный, и любит нечетность».
«Анна салиху ас-саляф» (праведные предки). Кто такие саляф, праведные предки? Под словом «саляф» описываются три первых поколения мусульман. Во-первых, сам Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссалям), а также его сподвижники – это первое поколение. Потом последователи «таби`ун» и «атабау-табиин» - последователи последователей. Вот эти три поколения людей, это лучшие поколения людей, которые когда-либо были на земле, до них и после них. Они описываются словом «ас-саляф» - наши предки, то есть праведные предки. Что касается тех, которые пришли после них, то про них не говорят «саляф», а говорят «саляфи». Если кто-либо следовал этим трем поколениям в убеждениях, в Именах, Атрибутах, манхадже и т.д., то про него говорят «саляфи» и не говорят «саляф». Кто называет последнее поколение «саляф», тот совершает ошибку.
«Сошлись слова, а также мнения имамов праведных предков, имамов и ученых, обладателей знанием из этой общины на том, что человек обязан уверовать в Аллаха и то, что Всевышний Аллах является Ахад (Единственным);
فرد «Фардун» - «Единственный». Мы сказали, что как Имя Всевышнего это не установлено;
صمد «Самадун» - Тот, Который не нуждается ни в ком, и все нуждаются в Нем;
حي «Хайун» - Всевышний Аллах Живой;
قيوم «Къайюм» - Тот, Который следит за всеми Своими творениями и следит за тем, чтобы не нарушался порядок в Его творениях;
سميع بصير «Самиуль Басыр» - Слышащий, Знающий.
Сошлись праведные предки этой общины, а также имамы, а также обладатели знаний этой уммы на том, что Всевышний Аллах «Сами уль Басыр» – Слышащий, Знающий. Все это является Именами Всевышнего Аллаха.
لا شريك له «Ля шярикя Лях» - нет у Него сотоварищей.
و لا وزير «уа ля уазира» - и нет у Него помощника.
و لا شبيه له «уа ля ша биха ля» - нет у Него того, кто был бы схож с Ним или подобен Ему.
و لا نظير «уа ля Назыр» - нет у Него подобия.
و لا عدل «уа Ля адль» - то же самое.
و لا مثل «уа ля мисл» - все это примерно одного перевода «нет у Всевышнего Аллаха того, который был бы схож с Ним».
و أنه موصوف بصفاته القديمة
«А также сошлись они на том, что Всевышний Аллах описывается качествами, определенными атрибутами, которые являются «аль-къадима» (древними).
Следует отметить, что когда ученые говорят «СыфатуЛлахи аль-къадим» (Атрибуты Всевышнего Аллаха древние) тот, кто переводит их как «древние» должен понимать, что такое «аль-къадим». «Аль-къадим» (древние), то есть «аз-залий» (бесконечный, не имеющий начала, который был всегда), «лейса ляху бидайа» нет у него начала. Всевышний Аллах описан древними Атрибутами, имеется в виду безначальными, у которых нет начала, «аз-залий» - Вечными, Безначальными. Некоторые из заблудших течений, такие как джахмийа и тому подобные, говорят о том, что Всевышний Аллах не описан Атрибутами, то есть, у Всевышнего Аллаха нет никаких Атрибутов, или нет никаких Имен. Мы же говорим, что единогласное мнение праведных предков из трех поколений, а также имамов после них, что Всевышний Аллах описывается Вечными, Безначальными Атрибутами.
التي نطق بها كتابه العزيز
«О которых высказалась книга Всевышнего Аллаха - Великая Книга Всевышнего Аллаха». Коран описал Всевышнего Аллаха, Или Всевышний описал Сам Себя этими Атрибутами в Своей Книге аль-Къур’ан.
الذي"لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ
«к Которой не подступает ложь ни спереди ни сзади»,
تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ".
«и эта Книга ниспослана от Мудрого, Восхваляемого».
و صح بها النقل عن نبيه و خيرته من خلقه
«А также этими Именами или Атрибутами описал Всевышнего Аллаха Его Пророк, и лучшее из Его творений»
محمد سيد البشر
«Мухаммад «саййидун башар» - господин всех людей».
Мы приписываем Всевышнему Аллаху те Имена и те Атрибуты, которыми Он описал Себя Сам в Коране, во-первых. Во-вторых, те Атрибуты, которыми Его описал Пророк в достоверной Сунне. صح بها النقل «сахха бигьа ннакъль» - достоверно пришло сообщение об этом от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма).
الذي بلّغ رسالة ربه
Мухаммад (салаЛляху алейхи уассалям) - «тот, который донес послание Своего Господа»,
و نصح لأمته
«чистосердечно относился к своей общине»,
و جاهد في الله حق جهاده
«сражался или трудился ради Аллаха настоящим трудом»,
و أقام الملة
«установил после себя религию (оставил после себя религию)»
و أوضح المحجة
«и выявил прямой путь»,
و أكمل الدين
«и завершил религию»,
و قمع الكافرين
«и подавил неверующих»,
و لم يدع لملحد مجالا
«и не оставил ни одному безбожнику места, чтобы он мог что-то высказывать». Он все разъяснил.
و لا لقائل مقالا
«и никому, кто хочет высказать что-либо против, он не оставил возможности это сделать». Даже если он будет высказывать что-то, нет у него на это доводов.
Это первый абзац говорит о том, что мы устанавливаем Имена или Атрибуты Аллаха или говорим об Именах и Атрибутах Аллаха (нужно помнить, что мы их не устанавливаем сами) только если Они пришли в Коране и в достоверной сунне. Этим отличается глава об Именах и Атрибутах Аллаха. Об этом мы больше нигде не говорим. Например, в фикхе мы говорим, используем Коран, сунну, къыйас, иджма и другие вещи. Касательно Имен и Атрибутов Аллаха, то здесь ни къыйас, ни иджма не играет роли. Играет только Коран и достоверная сунна. Из этих двух источников берутся Имена и Атрибуты Всевышнего Аллаха. Что касается иджтихадов, различных мнений, различных аналогий, то это не годится во время установления Имен и Атрибутов Аллаха. Иджма тоже. Кроме как если иджма строится на Коране и на сунне. Если передано жесткое иджма, явно установленное, которое строится на доводах Корана или сунны, тогда мы берем то или иное Имя или Атрибут. Берем не потому, что на него пришла иджма, а потому что на него есть довод из Корана или сунны. Сама по себе иджма не годится относительно Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха.
Можно ли сказать, что раз каждое описание, которым описывается творение Всевышнего Аллаха является описанием достоинства, тогда этим тем более описывается Всевышний Аллах? Например, человек «закий» -(умный, сообразительный, проницательный). Можем ли мы сказать, что это качество благое, а значит Всевышний Аллах «Закий» и обладает качеством «зака» (сообразительность, проницательность)? Нет, потому, что это имя не пришло ни в Коране, ни в сунне.
Как мы сказали «къыяс», даже если это «къыяс уль ауля» не годится относительно Имен и Атрибутов Аллаха, кроме как если этот Атрибут установлен в Коране или достоверной сунне. Поэтому нельзя говорить, раз человек «закий» - сообразительный, умный, проницательный, то тем более Всевышний Аллах «закий». Описывать Всевышнего Аллаха тем, чем Он Себя не описал, нам не позволяется. Даже такой «къыйас» не годится относительно установления Имен Всевышнего Аллаха.
فروى طارق بن شهاب
«Передается со слов Тарикъа ибн Шихаба»,
قال: جاء يهودي إلى عمر بن الخطاب
«Который сказал: Однажды пришел один из иудеев к Умару ибн Хаттабу»
فقال: يا أمير المؤمنين
«Сказал: «О, правитель, верующих».
Это не означает, что этот иудей сам верующий. Просто это было описание Умара ибн Хаттаба. Все к нему так обращались.
آية في كتابكم تقرؤونها
«Есть один аят в вашей книге, который вы читаете».
لو علينا معشر يهود نزلت
«Если бы этот аят был послан нам, иудеям»,
نعلم اليوم الذي نزلت فيه
«И мы бы знали, в какой день был ниспослан этот аят»,
لاتخذنا ذلك اليوم عيدا
«Мы непременно превратили бы этот день в праздник».
قال: أي آية؟
«Сказал (Умар ибн Хаттаб): «О каком аяте ты говоришь?»
قال: : "الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا"
Он сказал: «То, что Всевышний Аллах сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию и довел до конца или до совершенства до вас Свою Милость, и остался доволен относительно вас исламом, как религией». Как сегодня день принятия ислама татарами, узбеками таджиками, казахами, киргизами, туркменами: у каждого народа свой праздник, что является нововведением в религии.
فقال: إني لأعلم اليوم الذي نزلت
И сказал Умар ибн Хаттаб: «Поистине я знаю тот день, в который был ниспослан этот аят».
و المكان
«И даже знаю место», в котором был ниспослан этот аят Посланнику Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма).
نزلت على رسول الله (صلى الله عليه السلام)
«Этот аят был ниспослан Посланнику Аллаха (салаллаху алейхи уа ссалям)»
و نحن بعرفة عشية جمعة".
«В то время, когда мы находились на Арафате вечером пятничного дня».
После этого имам абдуль Гани аль-Макдиси не привел, где приводится этот хадис. Лишь в самом конце книги, на самой последней страничке он указал, что те хадисы, которые он привел в своей книге и не указал откуда они - это хадисы «муттафакъун алейхи», приводятся у Бухари и Муслима. Привел этот хадис абдуль Гани аль Макдиси для того, чтобы указать, что Всевышний Аллах усовершенствовал для нас нашу религию в Коране и достоверной сунне. И для того, чтобы устанавливать Имена и Атрибуты Всевышнего Аллаха, нам достасточно Корана и достоверной Сунны. Нам не нужно переходить на иджтихады, къыясы и тому подобное.
فآمنوا بما قال الله – سبحانه – في كتابه
«Праведные предки, а также следующие поколения после них уверовали в то, что Всевышний сказал в своей Книге».
Если Всевышний сказал, что Он Слышащий, мы не говорим: «Нет, Он не Слышащий». Мы говорим: «Да, мы веруем,  и говорим, что Он Слышащий».
Если Всевышний говорит: «Рука Аллаха», то мы не говорим: «Нет, у Аллаха нет Руки» или не говорим: «Имеется в виду не Рука, а имеется Милость». Мы говорим: «Всевышний говорит Рука, значит, мы тоже говорим Рука». Мы не пытаемся дать объяснение своим разумом.
و صح عن نبيه
«Уа саха ан-набийи» «и достоверно это пришло от Его Пророка»
و أمرّوه كما ورد من غير تعرض لكيفية
«и эти праведные предки, а также те, которые следовали за ними после них أمرّوه «амирругъу» - читали эти аяты и хадисы такими, какие они есть».
Они не придирались к этим аятам, не изменяли их. Читали их такими, какими они были и говорили так, как было сказано в них. Сказал Аллах то, что Он вознесся над троном, они также говорили «Вознесся над троном». И не говорили «Тут имеется в виду то-то или то-то. А те Имена и Атрибуты, которые пришли в Къуране и Сунне - «амирругъу» (приводили их так, как они пришли); كماورد - «камаууарад» - «так, как они пришли до нас»;
من غير تعرض لكيفية «мингъейри таъаррадун ли кайфия» - «без того, чтобы узнавать "как"».
Что такое «кайфия»? Мы верим в Имена и Атрибуты Всевышнего Аллаха, не задаваясь вопросами. «Мингъейри таъаррадун ли кайфия» - без того, чтобы узнавать «как». Мы говорим, что у Всевышнего Аллаха есть два Глаза, так установлено в сунне Пророка (салаллаху алейхи уа ссалям). Тогда уляма, имамы этой уммы говорят: «Мы не говорим «как?». Мы не говорим «какие это Глаза». Это не означает, что у этих глаз нет «кайфийя». Это не значит, что у них нет формы, или образа. Нет, у этих Глаз есть образ, и есть форма. Есть «кайфийа». Они каким-то образом выглядят. Они есть, но какие Они мы не знаем. И мы не спрашиваем, какие Они. Нужно запомнить, что когда имамы этой уммы говорят «би ля кейф» (без того, чтобы спрашивать «как») - это не означает, что у Атрибутов Аллаха нет «кейфия» (Образа). У Всевышнего Аллаха и у Его Атрибутов есть образ, но какой Он - мы не знаем. И мы не спрашиваем, какие Они, эти Глаза; или какие две Руки у Всевышнего Аллаха; и не говорим, какие Стопы у Всевышнего Аллаха; и не говорим, какая Голень и т.д. Мы этого не спрашиваем, не узнаём, не знаем и не можем узнать. Этого узнать невозможно потому, что мы не видели Всевышнего Аллаха. Не видели того, что было бы подобным Всевышнему Аллаху. Никто нам не рассказывал о том, какие именно Они. Просто пришло в Коране, что они есть, и Всевышний Аллаха описан этими Атрибутами. Нельзя говорить, что у Всевышнего Аллаха и Его Атрибутов нет Образа. Это будет неправильно. У Всевышнего Аллаха есть Образ, но какой Он мы не знаем.
Праведные предки или имамы читали эти аяты, не задаваясь вопросом «Как это?», «Какие Они – Глаза?» А также, не допуская убеждения, что это чему-то подобно. Если мы говорим, что у Всевышнего есть Руки, две Руки, то мы не говорим, что эти руки такие же, как руки кого-либо из творений. У муравья есть руки. У слона есть руки. Его передние ноги называются в арабском языке «йад» (руки). У верблюда есть. У человека есть. Если четыре эти творения поставить в ряд, то мы увидим, что их руки сильно отличаются друг от друга. У одних с копытами, другие с сандалиями, третьи вообще без ничего и т.п. Есть четыре руки у четырех творений, все это называется «йад» рука, но все эти руки разные и не схожи друг с другом. Так же и у Всевышнего Аллаха (Субхана уа Тааля). У Него есть Руки, но они не схожи с руками Его творений. Мы верим, что у Всевышнего Аллаха есть Руки, и не спрашиваем, какие Они и не считаем, что эти руки схожи с чем–либо. Мы считаем, что эти Руки ни с чем не схожи, и нет у Них подобия. То же самое и у муравья есть глаза. У паука есть глаза. У нас есть глаза. У слона есть. Но мы не говорим, что они схожи друг с другом. Так же у Всевышнего Аллаха есть Глаза, но Они не такие, как у Его творений и не схожи с глазами Его творений.
Саляфы читали аяты об Атрибутах и не спрашивали, какие это Атрибуты, не считали, что эти Атрибуты схожи с атрибутами творений – это второе, что они делали, когда читали аяты или хадисы относительно Атрибутов Аллаха.
Так же они не считали, что у этих Атрибутов есть полноценная схожесть. Не считали, что эти Атрибуты полностью схожи с какими-то атрибутами. Слова «шаби» (тот у которого есть частичная схожесть) и «митль», а «митль» (тот, который полностью схож с чем-либо). Мы говорим, что у нас и у Всевышнего Аллаха есть «къадрун муштарак» (частичная схожесть). Я живу и Аллах живет, у меня есть глаза и у Аллаха есть Глаза и т.д. В этом заключается «къадрун муштаракъ». Однако дальше эта схожесть перестает существовать. Да, у меня есть глаза, и у Всевышнего есть глаза, но Глаза Всевышнего не такие как у меня. Схожесть только в названиях и смыслах. Название и смысл нам понятны. Но в том, какие они есть огромная разница. У меня глаза такие, какие мне надлежит иметь из слабости моей, а у Всевышнего Аллаха такие, какие надлежат Его Совершенству.
أو تأويل يؤدي إلى التعطيل
«Также они не делали какого-то «таътыля» (переиначивание этих смыслов, которое приводит к «таъуилю» - отмене этих Атрибутов). Под словом «таъуиль» здесь подразумевается «тахриф» (полное изменение Атрибутов Аллаха). Когда ашариты читают аяты: «И две Руки Всевышнего Аллаха распростерты», они говорят: «Нет, нельзя верить в эти аяты так, как они пришли, нужно сделать «тауиль», то есть переиначить этот аят потому, что если мы скажем, что у Аллаха есть две Руки, значит, он схож со своими творениями. А Аллах говорит: «Нет ничего подобного Ему». Поэтому нам приходится изменить этот аят и сказать: «Да, у Аллаха есть руки, а точнее говоря, нет у Аллаха Рук. А под словом Руки имеется в виду Милость, например, или Его Щедрость, или Его Мощь и т.п. Они делают «тауиль» - переиначивают аят, что приводит к отмене этого Атрибута. В итоге отсюда вытекает, что нет у Аллаха Рук, а есть только Милость, Щедрость, Мощь и т.д. А Рук у Аллаха, получается, нет. То есть они сделали «тауиль», который лучше назвать «тахриф» (изменение священных контекстов). Это качество иудеев. Они изменяют священные контексты. Так же муатаззилиты, ашариты и подобные им заблудшие течения изменяют сегодня контексты и называют это «тауиль», то есть тафсир. Разъяснение этого аята на самом деле это не тафсир, а «тахриф». Это изменение священных контекстов, что не позволил нам делать Всевышний Аллах. И они говорят: «Имеются в виду не Руки, а имеется в виду Мощь». Они ссовершили изменение, которое приводит к отмене качества.
Следует запомнить, что человек не делает «тауиль» или «тахриф» кроме как если у него есть убеждение «тамсиль» или «ташбих». Человек не будет изменять явный смысл контекстов, кроме как если у него в голове есть «ташбих» (придавание Всевышнему Аллаху подобие). Он говорит: «Если у Аллаха есть Руки, а у творений тоже есть руки, значит, Аллах подобен этим творениям». Если же мы спросим: «У Аллаха есть Сущность или нет?» Он скажет: «Да». Потому что если он скажет что у Аллаха нет Сущности, то этот человек кафир. Это означает, что нет Самого Всевышнего Аллаха, поэтому все они и джахмиты и муатаззилиты, все они говорят, что у Аллаха есть сущность. Тогда мы говорим: «А у меня есть сущность или нет?» Он скажет: «Да». Мы спросим: «Раз ты признаешь, что у Всевышнего Аллаха есть Сущность и у меня есть сущность, ты что сделал? «Ташбих!» Значит, тебе придется делать изменение хадисов, которые входят под установление того, что у Аллаха есть сущность. Соответственно ты попал в «танаху» (в противоречие самому себе). Одно ты отменяешь. Второе устанавливаешь. Ты либо устанавливай и то и то, либо отменяй и то и то. Если ты установишь и то и другое, то тогда ты станешь саляфитом в отношении Асма уа ас-Сыфат. Если же ты отменишь и то, и другое, то тогда ты станешь человеком неверующим.
«Таъуиль» - это изменение явного внешнего смысла аята, которое приводит к отмене. Отмена, к которой приводят изменения священных аятов, может быть либо полной, либо частичной. Кто-то говорит: «Да, мы говорим, что у Аллаха есть Руки, но это имеется в виду мощь». Это не полная отмена, а частичная. Полная отмена встречается у джахмитов, которые говорят: «Нет у Аллаха Рук». Этот аят вообще неправильный. Поэтому большинство уляма считают, что джахмиты являются неверующими.
و وسعتهم السنة المحمدية
«И достаточно было этим имамам сунны Пророка (салаЛляху алейхи уа ссаляма)». Не лезли они с какими-то къыясами, иджтихадами, своими мнениями.
و الطريقة المرضية
«А также прямого пути»,
و لم يتعدوها إلى البدعة المردية
«И они не переходили с этого прямого пути (или с этой сунны) к нововведению
«аль-мардийа» - к противному, неправильному, мерзкому нововведению
الردية «ар-радия» - которое превращает тебя в мерзкого человека.
فحازوا بذلك الرتبة السنية و المنزلة العلية
«И тем, что они ограничились этим путем, они достигли великого уровня и высокого положения».
Мы разъяснили несколько понятий относительно Асма уа ас-Сыфат, а также установили сразу несколько Имен Всевышнего Аллаха и сказали, что сразу несколько Имен у Всевышнего Аллаха не установлено, и привели на это доводы из хадисов и аятов.

Вопросы к 1 уроку:
1. Как зовут автора книги? Какие другие книги он написал? Какова его краткая биография?
2. Кто автор книги "люм'ат уль-и'тикад" («Блеск убеждений»)? Является ли он также автором книги "аль-иктисаду филь и'тикад" («Достаточность в убеждениях»)?
3. Чьи убеждения более безупречны: автора "люм'а" или автора "аль-иктисад"?
4. Установлены ли в отношении Всевышнего имена "аль-мутафаррид" (единственный), "аль-маусуф" (описанный) и "аль-муназзах" (пречистый)?
5. Установлен ли в отношении Всевышнего атрибут "аль-бака" (постоянство, вечность)? Пришло ли в священных контекстах приписывание Аллаху имени "аль-Бакы" (вечный)?
6. Какое значение несет атрибут "аль-'изза" (величие, могущество)?
7. Установлен ли в отношении Всевышнего атрибут "аль-кибрия" (высокомерие) и имя "аль-мутакаббир" (высокомерный)?
8. Каких видов бывает направление на прямой путь? Укажи доводы.
9. Какова разница между Именами, Атрибутами, Действиями Всевышнего Аллаха и сообщением о Нем.
10. Кто такие "саляфы"?
11. Установлено ли в отношении Всевышнего имя "аль-фард" (единственный)? Какое имя Всевышнего, похожее смыслом на имя "аль-фард", установлено в достоверных контекстах?
12. Какое значение несет слово "аль-кадим" (древний) в словах автора "Аллах описан Своими древними атрибутами"?
13. Устанавливаются ли Имена Всевышнего из каких-либо кроме Корана и достоверной Сунны источников, таких как ижма' (единогласное мнение) и кыяс (аналогия)?
14. Что значат слова автора "и мы не говорим об образе атрибутов Всевышнего"? Означают ли его слова, что у атрибутов Всевышнего нет образа?
15. Что значат слова автора "Разъяснение (тафсир), ведущее к аннулированию (таъуиль)"?
Ответы на вопросы 1 урока:
1. Абу Мухаммад 'Абдульгани ибн 'Абдульуахид ибн 'Али аль-Макдиси. Автор "аль-Камаль фи Асмаи ррижаль", "'Умдат уль-Ахкам" и др. Родился в Палестине (город Джамма'иль) в 541 год. Практически всю жизнь прожил в Дамаске (Сирия), затем за свои саляфитские убеждения относительно имен и атрибутов Аллаха был выслан в Египет, где и скончался в 600 году.
2. Автор "Люм'а" – Абу Мухаммад 'Абдуллах ибн Ахмад Ибн Кудама аль-Макдиси. Он и автор "Аль-иктисаду филь-и'тикад" две различные личности.
3. Убеждения относительно Имен и Атрибутов Аллаха более безупречны у автора "аль-Иктисад", что касается автора "Люм'а" (Блеск убеждений), то примерно три момента его книги попали под критику тех обладателей знания, которые жили в его время либо позже.
4. Нет, за отсутствием довода. Но эти слова используются при сообщении об Аллахе (аль-ихбару 'ани Ллях).
5. Атрибут "аль-Бака" установлен, однако, имя "аль-Баки" не установлено достоверными контекстами, хоть и пришло в слабом хадисе от Абу Хурейры, в иснаде которого возможность тадлиса аль-Уалида ибн Муслима.
6. Атрибут "аль-'Изза" объединяет в себе сразу несколько значений: способность противиться и сопротивляться (аль-имтина'), мощь (аль-кууа), одолевание (аль-галяба) и принуждение (аль-кахр).
7. Да.
8. Направление на прямой путь (аль-хидая) бывает двух видов: 1. Хидаятуль иршад (т.е. указание на прямой путь) – этот вид направления не является отличительным свойством лишь Всевышнего Аллаха, но касается также посланников, а также призывающих к религии Аллаха, сказал Аллах: "Воистину, ты указываешь на прямой путь" (42: 52). 2. Хидаяту ттауфик (т.е. превращение неверующего в верующего) – этот вид направления является исключительной прерогативой Всевышнего Аллаха: "Вести их прямым путем – не твоя обязанность, ибо Аллах ведет прямым путем, кого пожелает". (2: 272), а также: "Воистину, ты не можешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает". (28: 56).
9. Глава об Именах Аллаха наиболее сужена, из каждого Имени берется Атрибут, но не наоборот, что способствует тому, что глава об Атрибутах шире главы об Именах. Глава о Действиях Всевышнего Аллаха еще шире, нежели глава об Атрибутах. А глава сообщения об Аллахе самая широкая из четырех глав.
10. "Саляфы" – это первые три поколения мусульман – сподвижники, их последователи и последователи последователей. Это наилучшие три поколения мусульман, по сообщению самого посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в хадисе от Ибн Мас'уда (Бухари и Муслим): "Лучшее поколение это мое поколение, затем те, кто за ним, затем те, кто за ним". Те же, кто пришли после них и следуют их дорогой, не называются саляфами (саляф), а называются саляфитами (саляфи).
11. Нет, имя "аль-Фард" не установлено достоверным контекстом, указание этого имени приходит в хадисе Джабира ибн 'Абдиллях, но в его иснаде сразу три болезни: 1. Мухаммад ибн Язид ар-Рифа'и – слабый единогласно 2. Мухаммад ибн Саиб аль-Кальби – лжец. 3. Абу Салих Базам вольноотпущенник Умму Хани – слабый, а его передача от Кальби – уровня сильной слабости. Но в контекстах установлено иное Имя Всевышнего, смысл которого схож с именем аль-фард, а это Имя "аль-Уитр", как это приходит в хадисе Абу Хурейры (Бухари и Муслим).
12. Смысл - вечный, не имеющий начала, которым описывался и описывается Всевышний всегда без начала и конца.
13. Нет, только Кораном и Сунной. Что касается единогласного мнения, то в этом вопросе оно принимается только в том случае, если известен контекст, на котором оно было построено, и его достоверность, для того, чтобы была убежденность, что единогласное мнение неоспоримо. В итоге получается, что основой утверждения Имени или Атрибута является контекст Корана и Сунны. Что касается аналогии, то в вопросах об Именах и Атрибутах она не берется в расчет, даже если это будет аналогия: все качества, которые являются признаком совершенства у людей, Всевышний описывается ими тем более. Такая логика неправильна. И мы не говорим: храбрость – хорошее качество среди людей, значит тем более Всевышний описывается Атрибутом Храбрость или Именем Храбрый.
14. Его слова означают: У Атрибутов Всевышнего есть образы и сущность (кайфия), однако мы не говорим об этих образах и сущностях, так как не имеем об этом знания.
15. Это когда приверженцы заблудших течений делают разъяснение Атрибутов Всевышнего так, что результатом этого становится отмена Атрибута, как если говорят: под Ликом Аллаха имеется в виду не Лик как таковой, а милость, щедрость или Сущность Всевышнего. Подобное разъяснение является ложным. Это и есть разъяснение (тафсир), ведущее к аннулированию. Такое разъяснение на самом деле правильнее назвать искажение (тахриф), нежели разъяснение (тафсир).
2 урок.
صفة الاستواء و العلو
Следующая глава называется «Сыфат уль-Истиуа уа льУлю».
Мы говорим, что Всевышний Аллах описывается качеством الاستواء «аль-Истиуа» и качеством العلو «аль-Улю». الاستواء переводится на русский язык, как «вознесение» или «возвышение». العلو переводится как «возвышенность». «Возвышение» - это действие, процесс. العلو - это имя существительное – «возвышенность». Следует отметить, что слово الاستواء в арабском языке имеет три смысла: первый – «Саада» (Возвысился). Перевод примерно один и тот же на арабский язык. Потом «'Аля» («'айн», «лям» «алиф»). «Саада» уа «'Аля», уа «Артафаа» - это три смысла слова الاستواء в арабском языке. То, что под словом الاستواء подразумевается «аль-Аля» (Возвышение) пришло от имама аль-Бухари от Муджахида.
Что касается тафсира «Би 'иртифа» (тоже Возвышение), то это пришло сразу от группы муфассиров.
Некоторые называют и четвертое значение слова الاستواء – «истакъарра» (утвердился). Среди тех, кто считает, что слово الاستواء имеет и четвертое значение «истакъарра» Ибн Каййим. Мы говорим, что Всевышний Аллах «вознесся над Троном». «Вознесся над Троном» значит «вознесся», «возвысился».

Говорит имам абу Мухаммад абдуль Гъани ибн абдуль-Вахид ибн Гъали ибн Сурур ибн Макдиси:
فمن صفات الله تعالى التي وصف بها نفسه
«И из тех Качеств или Атрибутов Всевышнего Аллаха, которыми Он описал Сам Себя»
و نطق بها كتابه
«и говорит Его книга о том, что Всевышний описывается этим Качеством».
و أخبر بها نبيه:
«И об этом сообщил Его Пророк»,
أنه مستو على عرشه
«то, что Всевышний Аллах вознесся над Его Троном (возвысился над троном)»,
كما أخبر عن نفسه
«как об этом сообщил Сам Всевышний Аллах».
فقال عز من قائل: "إِنّ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ"(الأعراف: 54)
Сказал Всевышний Аллах: «Поистине, ваш Господь Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, после этого Он вознесся над Троном». (аль-А'раф 7/54).
Дальше в другом аяте:
و قال: "إِنَّ رَبَّكُمُ اللّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ"(يونس: 3)
И сказал: «Поистине, ваш Господь Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся над Троном». (Юнус 10/3)
و قال: "اللّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ"(الرعد: 2)
«И сказал: «Он Тот, Который вознес небеса без опор, которые могли бы вы видеть. После того, как Он вознес небеса, Он вознесся над Троном». (ар-Ра'д 13/2).
و قال: "الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى"(طه: 5)
«Сказал: "Милостивый – Он возвысился над Троном " (Та Ха 20/5).
В другом аяте из суры «аль-Фуркъан»:
و قال: "الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ"(الفرقان: 59)
«И сказал: Аллах Тот, Кто создал небеса и землю, и то, что между ними за шесть дней, а потом вознесся над Троном». (аль-Фуркан 25/59.)
В другом аяте в Коране:
و قال: "هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ" (الحديد: 4).
«Он Тот, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся над Троном». (аль-Хадид 57/4)
Седьмой аят:
«Аллах – Тот, Кто создал небеса и землю и то, что между ними, за шесть дней, а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне). Нет для вас, помимо Него, ни покровителя, ни заступника. Неужели вы не помяните назидание?» (ас-Саджда 32/4.)
В семи местах Корана содержится утверждение того, что Всевышний Аллах вознесся над Троном. В шести из этих мест Всевышний говорит ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ (потом Он вознесся над Троном). И только лишь в одном месте говорит "الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى" «ар-Рахману аль аль-арш истауа» в суре Та-ха 5 аят. В шести местах Всевышний везде говорит «сумм истауа аль-арш», а в суре Та-ха в 5 аяте, в одном единственном месте Он говорит «ар-Рахману аль аль-арш истауа» («Милостивый над Троном вознесся»), то есть меняет способ преподнесения этого Атрибута.
فهذه سبعة مواضع أخبر الله فيها
«Эти семь мест в Коране, в которых Всевышний сообщил»,
– سبحانه
«Преславен Он» –
– أنه على العرش.
«то, что Он вознесся над Троном».
Какая же разница между الاستواء и العلو - между тем, что Всевышний вознесся над Троном и между тем, что он Возвышенный (Всевышний Аллах Возвышенный, Великий)? Какая разница между двумя этими качествами? Разница между ними в том, что الاستواء (Возвышение над Троном) более частное понятие, чем Возвышение. И «Истиуа» явяляется одним из доводов того, что Аллах Всевышний Возвышен. Когда уляма доказывают то, что Всевышний Возвышен и находится высоко, один из доводов, который они приводят, это те аяты и хадисы в которых приходит то, что Всевышний Вознесся над Троном. Поэтому мы говорим, что разница между ними заключается в том, что «аль-Истиуа аль аль-Арш», (вознесение над Троном) более узкое понятие, чем Возвышенность العلو. Это одна из составных частей, когда приводят довод на то, что Всевышний Аллах Возвышен над его творениями.
Что касается доводов на это, то мы с вами привели 7 аятов с доводами из Книги Всевышнего Аллаха, где Он утверждает то, что Он Вознесся над Троном. Больше нигде в Коране не утверждается это, только в этих семи аятах. Что касается сунны, то о том, что Всевышний Вознесся над Троном приходят два хадиса, и нет у них третьего (Это не значит что нет третьего хадиса, а значит что Руслан и те от кого он это взял не знают третьего однако это не значит что больше нет достоверных хадисов об этом).
В этой книге они не приводятся, но нам их следует упомянуть.
Первый хадис приводит имам ан-Насаи в своем тафсире от Абу Хурейры (радиаЛлаху анху) с хорошим иснадом.
عن أبي هريرة قال: أخذ النبي بيدي فقال: "يا أبا هريرة إِنَّ اللهَ خَلَقَ السَّماواتِ و الأَرَضينَ و ما بَيْنَهُما في سِتَّةِ أيامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلى العَرْشِ" (النَّسائِي في التفسير – حسن).
«Говорит Абу Хурейра: «Однажды взял Пророк (салаЛлаху алейхи уа салям) меня за руку и сказал: «О Абу Хурейра, поистине, Всевышний Аллах создал небеса и земли и то, что между ними за шесть дней, и после этого вознесся над Троном».
Второй хадис Къатады анна ибну Ну`мана со слов сподвижника, которого звали Къатада ибну Ну`ман, с достоверным иснадом в книге «ас-Сунна» у имама аль-Халляля, то, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссалям) сказал:
عن قتادة بن النعمان مرفوعا: "لماَّ فَرَغَ اللهُ مِنْ خَلْقِهِ اسْتَوَى على عَرْشِهِ" (الخلال في "السنة" – صحيح).
«После того, как Всевышний закончил свое творение, Он Вознесся над Троном».
Необходимо запомнить, что доводов на то, что Всевышний Вознесся на Трон, из Корана 7 аятов, и из сунны всего лишь два хадиса, и нет на это третьего - один с хорошим иснадом, другой с достоверным иснадом.
Глагол «Истауа» в арабском языке приходит в четырех положениях, которые можно объединить в два больших блока:
- первый блок «мукъайат». Слово «Истауа» приходит не само по себе, а с какой-либо частицой, либо «'аля», либо «иля», либо «уау». Когда слово «Истауа» приходит с какой-либо частицей, то они бывают трех положений в арабском языке, в том числе и в контекстах Корана. Если приходит слово «Истауа» с частицой «Иля» («сумма истауа иля сама» - «и потом Он направился к небесам»), то перевод слова «Истауа» в этом случае будет «къасада» - «направился». Если «Истауа» приходит с частицой «иля» («Истауа иля шейин» - направился к этой вещи) - не означает, что «Он Возвысился над ней», а означает «Направился к этой вещи» или «Принялся за эту вещь». В данном положении это слово в Коране приходит в двух местах. В суре Аль-Бакъара, в 29 аяте,  Всевышний говорит: «Он тот, который создал для вас все, что на земле, а затем направился к небесам» (или «затем занялся созданием небес», или «затем занялся усовершенствованием небес»). И в суре «Фуссилят» - 41, в 11 аяте, где Всевышний говорит: «И тогда он направился к небесам, а они еще тогда были дымом». Всевышний направился к ним, а они были дымом, и сделал их такими небесами, которые мы сейчас видим. Это первое положение глагола «Истауа» в арабском языке, если приходит с частицей «Иля».
- второе положение, если приходит с частицой «'аля». «Истауа аля, аля ль-Арш» в этом случае означает «саада уа аля уа иртафаа» («Возвысился над этой вещью»). В первом случае, если мы говорим «Истауа иля ссама» («Направился к небесам»), мы не говорим «Возвысился», а говорил «направился» или «занялся небесами». Если мы говорим «Истауа» уже с частицой «аля» («Истауа аля ль-Арш»), тогда не говорим «Направился к Трону», а говорим «Возвысился над Троном». Слово «Истауа» с частицой «аля» в Коране приходит в семи местах «аля». «Ар-Рахману аля Арши Истауа» с частицой «аля», как было уже сказано, пришло также в семи местах.
- третье положение глагола «Истауа» - с частицой «уау», то есть с буквой و («Истауа уа»). Если мы говорим «Истауа уль ма уаль къашаба» - «и стали равны вода и деревяшка». Когда деревяшка всплывает, говорят «истауа уль ма уаль къашаба», то есть вода и деревяшка стали равны между собой. Тут имеется в виду «ма'а», то есть «стали они вместе». Если слово «Истауа» приходит с частицой «уау», то перевод его – «уровнялись», или «стали равны», или «стали вместе». «Ма'а» - так переводят его значение в арабскои языке.
И второй блок - это когда приходит «мутлак» без всего. Приходит глагол «Истауа», не связанный ни с какой частицей. Как Всевышний сказал: «Когда он достиг зрелости и достиг совершенства». Если глагол «Истауа» приходит в арабском языке или в контексте Корана без какой-либо частицы, то он переводится как «тамма уа камуля» (стал совершенным, стал абсолютным). Поэтому не надо переводить «сумма истауа аля Арш» «и затем Всевышний стал совершенным относительно трона», или «направился к Трону», или «стал равным Трону». Этот перевод не будет правильным. Правильным будет «Вознесся над Троном». Если «иля», то «Направился»; если» уау», то «Стал Равным»; а если просто «Истауа» без всяких частиц, то «стамма уа камуля» - стал «Абсолютным», «Совершенным».
و روى أبو هريرة قال:
«Передает Абу Хурейра (радиаЛлаху анху), который сказал:
: سمعت رسول الله (صلى الله عليه السلام) يقول:
 «Я слышал, как Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал:
"إن الله كتب كتابا قبل أن يخلق الخلق:
«Поистине Всевышний Аллах написал Книгу до того, как Он сотворил творения»,
: إن رحمتي سبقت غضبي.
«И написал Он в этой Книге: «Поистине Моя Милость опережает мой гнев».
فهو عنده فوق العرش".
«И эта книга находится около Него, над Троном».
Из этого хадиса явно не берется то, что Всевышний Вознесся над Троном. Не указано в нем качество «аль-Истиуа» - «Вознесение над Троном». В нем указывается на то, что Всевышний Аллах находится над Троном. И книга, в которой написано, что Его Милость опережает Его Гнев, находится около него над Троном. Отсюда следует, что Всевышний Аллах находится над Троном. Как уже было сказано, если в книге автор приводит хадис, а потом не указывает, где он приведен. Значит, он приводится в Бухари и Муслиме. Значит, этот хадис пришел в Бухари и Муслиме, и он достоверный.
Следующий хадис очень важный и занимает собой много маса'иль.
و روى العباس بن عبدالمطلب
«Передается от ибн Аббаса ибн абд уль-Мутталиб»,
أن النبي (صلى الله عليه السلام) ذكر سبع سماوات و ما بينها
«Однажды Посланник Аллаха (صلى الله عليه السلام)упомянул семь небес и расстояние между ними» (между семью небесами),
ثم قال: "و فوق ذلك بحر
«Затем сказал: «А над этими семью небесами находится море»,
بين أعلاه و أسفله كما بين سماء إلى سماء
«Между его дном и между его поверхностью расстояние равное расстоянию между одним небом и другим небом».
Между одним небом и другим есть определенное расстояние. Глубина моря, которое над семью небесами, (как говорит ибн Аббас ибн АбдульМуталлиб со слов Пророка (صلى الله عليه السلام) такое же, как расстояние между двумя небесами). Над этим морем находятся семь животных. «Уа алька» - горный козел (точнее - семь животных, которые похожи на горных козлов).
И говорит: «Между их копытами и между их коленами расстояние такое, как расстояние между двумя небесами (очень огромные козлы или очень огромные животные),
ثم فوق ظهورهن العرش
«А над их спинами (или на их спинах) держится Трон»
ما بين أعلاه و أسفله ما بين سماء إلى سماء و الله تعالى فوق ذلك".
«И размер этого Трона (расстояние между его нижней частью и верхней) такое, как между одним небом и другим, а Всевышний Аллах находится над этим Троном».
". رواه أبو داود و الترمذي و ابن ماجه القزويني.
«Этот хадис передает Абу Дауд, а также Тирмизи, а также Ибну Маджа.
Здесь необходимо отметить:
- во-первых, этот хадис аль-Аббаса ибн абд уль-Мутталиба является очень слабым и недостоверным по двум причинам. В его иснаде передатчик по имени АбдуЛлах ибн Амира – это «маджгъулюль айн». Вообще неизвестно, кто он такой. Известно только имя. «Маджгъулюль айн» говорят о человеке, когда о нем ничего не известно. Неизвестно существовал ли такой человек или нет. И говорим мы, что этого передатчика не существует потому, что тот, который от него предавал, перепутал его имя и назвал его имя неправильно. На самом деле у него другое имя. Так появился новый передатчик. Из-за его ошибки получился у нас новый передатчик АбдуЛлах ибн Амира. Хотя этого человека, может быть, вообще не существовало. Поэтому, если от передатчика передает только один человек, говорят «маджгъулюль айн» - этот человек неизвестно вообще существовал или нет. В иснаде этого сообщения АбдуЛлах ибн Амира – «маджгъулюль айн» - неизвестный человек;
- во-вторых, этот АбдуЛлах ибн Амира передает от Ахнаса ибну Къайса. И неизвестно, чтобы он что-нибудь от него слышал. Поэтому мы не опираемся на то, что приходит в этом хадисе. Мы говорим: «Все это не установленно, кроме как если есть какие-то другие доказательства».
Такой же хадис приходит от Абу Хурейры. Он является слабым. У него есть два иснада. В первом иснаде Хасан аль-Басри передает от Абу Хурейры. Хасан аль-Басри не слышал ничего от Абу Хурейры, соответственно хадис прерванный. Во второй цепочке Маамр ибн Рашид передает от Къатады. Мы говорим, что Маамр является крепким передатчиком. Къатада тожке крепкий. Но если Маамар передает от Къаттады, то это слабая передача. И такой же хадис пришел от Абу Зарра. Этот хадис «мункар», как об этом сказал ибн Джаузий (неправильно переданный хадис, отвергаемый). Хадис от Ибн Аббаса ибн абдуль-Мутталиба очень слабый, в нем АбдуЛлах ибн Амиран неизвестный, и к тому же неизвестно о том, что он что-то слышал от Ахнаса ибну Къайса (есть прерванность). Второй хадис такой же, передает от Абу Хурейры. Этот хадис слабый двумя путями.
Первый: Хасан аль Басри передает от Абу Хурейры, и он не слышал ничего от Абу Хурейры. Соответственно иснад прерванный.
Второй иснад: в нем Маамр передает от Къаттады. Передача Маамра ибн Рашида от Къаттады является слабой.
Третий такой же предается от Абу Зарра, и этот хадис «мункар» (отвергаемый, непринимаемый).
( Примечание не из урока Руслана:
Из главы "Раздел о том, что отрицают джахмиты" из "Сунана" имама Ибн Маджи, да смилуется над ним Аллах.
17. Поведал нам Мухаммад ибн Яхйа, что рассказал ему Мухаммад ибн ас-Саббах, поведал нам аль-Валид ибн Абу-Савр аль-Хамдани от Симак от Абдуллах ибн Амира от аль-Ахнаф ибн Кайс от аль-Аббас ибн Абдул-Муталлиб что он сказал: «Я был в долине среди небольшой группы, в которой находился и Посланник Аллаха, когда по небу двигалось облако. Посланник, посмотрел на него и спросил: «Как вы называете его?» Они ответили: «Облако». Он еще раз спросил: «И тучей?» Они ответили: «И тучей». Он третий раз спросил: «Облаком?» Абу-Бакр продолжил: «Они ответили: «Облаком» [Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, использовал три разных слова арабского языка, которые указывают на один и тот же смысл - а это "облако".] . Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «Знаете ли вы, сколько между вами и небом?» Они ответили, что не знают. Тогда Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Между вами и ими семьдесят один, два или три года. И небо над ними также». Он перечислил это до седьмого неба и продолжил: «Затем над седьмым небом море, между верхним слоем и нижним слоем которого столько же, сколько с одного неба до другого. А выше него восемь ангелов в виде горных козлов, между копытами и коленями которых столько же, сколько между двумя небами. А на их спинах Трон, между нижней части и верхней части которого столько же, сколько между небами. Затем, Аллах сверху этого всего, Благословен Он и Всевышний». [Этот хадис передали Абу Дауд, Ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ахмад, и другие, и ученые разногласят в его достоверности. Из тех кто удостоверили его - Ибн Хузейма, аль-Хаким, аль-Джузкани, Дыяуддин аль-Макдиси, Ибн Теймия, Ибн аль-Каййим, аз-Захаби, Сулейман Ибн Абдуллах Ибн Мухаммад Ибн Абдуль Ваххаб, Абдур-Рахман Ибн Хасан, и другие. Из тех, кто ослабил - имам Абу Джа'фар аль-Укейли. И на ослабление иснада указывают слова имама ат-Тирмизи "хороший странный", а он обычно так говорит о хадисах в которых есть слабость.
Сказал имам Ибн Кудама аль-Макдиси аль-Ханбали, да смилуется над ним Аллах: "Это, и подобное этому из хадисов - единогласны саляфы да смилуется над ними Аллах, на передаче этого и принятии, и не начали отвергать это, или делать тауиль, или уподоблять"
Источник: "Люм'атуль и'тикад", 13
Сказал имам Абдур-Рахман Ибн Хасан: "Этот хадис - у него есть большое количество подкрепляющих свидетельств, в двух "Сахихах" и других книгах, и не оглядываются на слова того, кто ослабил его, по причине множества подкрепляющих его свидетельтв, которые невозможно оттолкнуть или исказить от внешнего смысла". Источник: "Фатх аль-Маджид", 2/468.
И если и кто то не согласится касательно иснада, то в его смысле нет ничего порицаемого, и имамы саляфов были единогласны на принятии и передаче этого хадиса в разделе вероубеждений, опровергая джахмитов, и никто не поговорил о его смысле с плохой стороны. И даже имам Яхья Ибн Маин мечтал, чтобы его передатчик совершил хаджж, чтобы услышать от него этот хадис. Сказал имам ат Тирмизи:
"Сказал Абд Ибн Хумейд: "Я слышал, как Яхья Ибн Маин сказал: "Абдур-Рахман Ибн Сад не хочет совершить хаджж? Мы бы тогда услышали от него этот хадис"
Источник: "Сунан ат Тирмизи", 11/140
Что же касается упоминания того, что ангелы будут в форме горных козлов, то как сказал шейх аль-Фаузан, в этом нет ничего порицаемого, и эта схожесть лишь в наименовании, а не истинной сущности. Конец примечания ].
Все, на что мы можем опираться в вопросе расстояние между небесами и т.п. - это хадис, передаваемый со слов ибн Мас’уда. Передается хадис от ибн Мас’уда с его слов, а не со слов Пророка (صلى الله عليه السلام). Передает этот хадис имам ат-Дарими и ибну Хузейма и также многие другие. Просто эти двое были самыми известными имамами в свое время. Из хадиса ибн Мас’уда, в свою идеологию мы можем взять: во-первых, «Расстояние между небесами равно 500 лет пути». Как это следует понимать? У нас есть первое небо. Закачивается первое небо, и его верхняя планка. Потом идет второе небо, но нижняя часть второго неба не прилегает к верхней части второго неба. Между ними есть расстояние. Между концом первого неба и началом второго есть расстояние равное 500 лет пути. Что касается того, что написано в хадисе ибн Аббаса ибн абд уль-Мутталиба «это расстояние равно 71, или 72, или 73 годам пути» - это недостоверно. Хадис ибн Аббаса ибн абд уль-Мутталиба недостоверный. Поэтому, если вы где-нибудь услышите, что расстояние между небесами равно 71 или 72, или 73 годам пути, это недостоверно. Так как расстояние между ними 500 лет пути. Это же самое приходит в хадисе Абу Хурейры, но он слабый, и мы не опираемся на этот хадис. Мы опираемся на хадис ибн Мас’уда с его слов, в котором приходит то, что расстояние между небесами 500 лет пути. То же самое между вторым и третьим - тоже 500 лет. Между третьим и четвертым 500 лет, между четвертым и пятым 500 лет, между пятым и шестым 500 лет, между шестым и седьмым 500 лет. Следующим важным моментом является то, что «Расстояние между седьмым небом и между престолом Всевышнего Аллаха, тоже 500 лет». Отсюда мы берем из хадиса ибн Мас'уда то, что после седьмого неба идет Престол Всевышнего Аллаха «аль-Курсий». Между концом седьмого неба и между Престолом 500 лет пути. Престол не прилегает к седьмому небу. Это второе убеждение, которое мы берем с хадиса ибн Мас'уда.
Третье: «После Престола идет вода». Сперва семь небес, затем Престол, затем море. Расстояние между Престолом и между этим морем (водой) тоже 500 лет пути. Расстояние верхней части воды и между Престолом равно 500 лет пути. Что значит 500 лет пути - неизвестно. Сколько это конкретно неизвестно. Какого пути: на лошади, пешком, на верблюде, на самолете, на ракете, нам неизвестно. Сказано просто - 500 лет пути.
Четвертое убеждение, которое мы берем, то что «Трон располагается над морем». Трон Всевышнего Аллаха располагается над этой водой. Сначала Престол, потом вода, потом Трон. Трон не на Престоле. Сначала Престол, потом вода, потом Трон.
Пятое убеждение, которое мы берем из этого хадиса - «Всевышний Аллах находится над этим Троном» и ничего не скрывается от него из деяний его рабов.
Далее следует отметить хадис, который также приходит и от ибн Аббаса, тоже с его слов. Первый хадис был со слов ибн Мас'уда. Есть еще хадис со слов ибн Аббаса с хорошим иснадом, который приводит имам ат-Табари в своем тафсире, с его слов, а не со слов Пророка ((صلى الله عليه السلام. Хоть это не со слов Пророка ((صلى الله عليه السلام, но у него постановление будто это со слов Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссалям), потому что ибн Масуд, допустим, не мог знать о том, что расстояние равно 500 годам, кроме как если он услышал это от Пророка ((صلى الله عليه السلام. Ибн Аббас говорит: «Семь небес и семь земель в Руке Милостивого Аллаха подобны горошине черного перца в руках одного из вас» (очень маленькое, ничто). Этот хадис с хорошим иснадом, это установлено.
Следующий хадис, который приходит со слов ибн Аббаса у аль-Хакима с достоверным иснадом также установлен. В нем говорится о том, что ибн Аббас сказал: «Престол  Всевышнего Аллаха - это место где Всевышний Аллах держит Свои Стопы, а размер трона не может представить себе никто из творений». Слова «Престол - это место, где Всевышний Аллах держит Свои Стопы» тоже можем взять себе в идеологию, в убеждение. Относительно того, что «Престол» это место, где Всевышний Аллах держит Свои Стопы, есть единогласное мнение.
( Примечание не из урока Руслана:
Престол [аль-Курсий] в арабском языке значит: Ложе и то на чем сидят.
Престол же, который Аллах упомянул, говоря о Себе, есть то, на чем Его Стопы [Кьадам].
Сказал Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах:
“Престол,- это то, место для стоп [Кьадамейн], а Трон не знает его величия никто кроме Аллаха”. Приводит Хаким 2/272; АбдуЛлах ибн Ахмад ибн Ханбаль в книге “Сунна” 1/301 (2/454). Имам аз-Захаби в “‘Улюв”. На достоверность этого придания указал Шейх Албани в сокращении книги “‘Улюв” стр. 45. Дарими в «Родд аля Мариси», 67, Ибн Батта в «Аль Ибана», 3/339,бн Аби Шейба в «Китабу арш», 61, Ибн Хузейма в «Ат-Таухид», 1/429, и другие уляма и согласилась Умма на их достоверности! Сказал Хаким: «Достоверно на условиях Бухари и Муслима» см. Мустадрак, 2/282.
Сказал Захаби: «Передатчики его достоверные» (см. «Улюв», 1-76).
Cказал Аль Азхари в «Лисануль Араб»: «И этот риваят – согласились люди знания на его достоверности, а кто передал от Ибн Аббаса, что Курси – это знание, тот солгал!» см. «Лисануль Араб», 6/193.
Сказал имам-саляф Абу Убейд Косим Ибн Салям, когда при нем упомянули этот и другие асары: "Эти хадисы для нас – истина! Передали их достоверные люди друг от друга. Однако если нас спросят о том как это происходит, то мы скажем: "Мы не видели, чтобы кто-то говорил об этом, и мы не будем говорить! Мы веруем в них, и молчим (т.е. не задаем вопросы как это будет)" см. «Шарх усуль аль иттикод» Аль Лялякаи, 3/526.
Смысл, который упомянул Ибн Аббас, о Престоле, есть общеизвестный смыл у приверженцев Ахлю-Сунны, и передается от них, а то, что передают от него же что Престол [аль-Курсий] есть Знание, то это слабо и малоизвестно, так же как то, что относят к словам Хасана [аль-Басри], что Престол есть Трон, это слабо и не достоверно, как сказал Ибн Касир аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах, в своем Тафсире. [Тафсир Ибн Касира 1/311]

Сказал имам Ибн Касир: «И от Ибн Аббаса и Саида Ибн Джубейра передается, что они сказали в слове Аллаха «Обьемлет Престол Его небеса и землю»: «То есть знание Его». Однако, утвердившееся от Ибн Аббаса - это передача Хакима, в «Мустадраке», о которой он сказал, что она на условиях Бухари и Муслима.., что он сказал: «Курси – это место для двух Стоп, а Трон – не знает его величия никто, кроме Аллаха» См. «Бидая уа Нихая», 1/14.

И передается от сподвижника Абу Мусы Аль-Ашари, что он также сказал: «Курси – место для двух Стоп» (см. «Сунна» Абдуллаха Ибн Ахмада, №588, Ибн Аби Шейба «Китабуль арш», 60, Абу Шейх в «Азыма», 3/627, Бейхакы в «Асмау уа сыфат», 510).
Шейх Альбани посчитал его достоверным, однако в этом иснаде есть разрыв, поэтому это прерванный хадис. Однако сказал Ибн Хаджар в «Фатхуль Бари», что такой же асар передавал и Ибн Мунзир, с достоверным иснадом. (См. «Фатхуль Бари», 8/199), и также сказал Суюты (см. «Дар-аль Мансур», 2/17), поэтому данный асар является подкрепляющим свидетельством к асару от Ибн Аббаса.
Также передал Абу Шейх в «Азыма», что сподвижник Абу Зарр сказал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Курси – место для двух Стоп» (см. «Азыма», 2/587).
И все передатчики этого хадиса достоверные, кроме одного, по имени Абдуррахман Ибн Зейд Ибн Аслям, который является слабым передатчиком. И как сказали о нем (см. «Тахзиб уа тахзиб», 3/363), он был праведным человеком, но обладал плохой памятью, однако не был мудаллисом (подтасовщиком хадисов и иснадов), поэтому данный хадис можно взять как дополнительное свидетельство. И также данный асар передавался от Абу Хурейры в нескольких вариантах со слабым иснадом, который также можно взять как подкрепляющее свидетельство для утверждения истинного значения атрибута Курси
И сказал имам Ибн Аби Заманин в своей книге "Усулю-Ссунна": "Из убеждений ахлю-Сунна то, что аль-Курси под Троном, и что он - место для двух Стоп". См. "Маджму'уаль-фатауа" 5/55.

Яхьч ибн Ма'ин рассказывал: "Я видел, как Закария ибн 'Ади спросил Уаки'а ибн аль-Джарраха: "О Абу Суфьян, что на счет этих хадисов?", т.е. о том, что аль-Курси - это место ступней и т.п. Уаки' сказал: "Мы застали Исма'иля ибн Аби Халида, Суфьяна, Мис'ара, которые рассказывали эти сообщения и не толковали их!" аль-Байхакъи в "аль-Асма уа-ссыфат" 2/197.

И сказал Шаукани в своем тафсире: «И истина – первое слово, о том, что Курси – место для двух Стоп, и нет места для отхода от очевидного значения, кроме как через неподкрепленные фантазии, которые вызваны невежеством и заблуждением!» (См. «Фатху аль Кодир», 1/412).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Это достоверное сообщение от Ибн ‘Аббаса, и это сообщение имеет положения того, что передается от пророка (марфу’), так как в таких вопросах нет места иджтихаду! А что касается того, что говорят, мол Ибн ‘Аббас передавал рассказы от сынов Исраиля, то это не достоверно! Наоборот, достоверно от Ибн ‘Аббаса, что приводит аль-Бухари 7363, что он запрещал передавать от сынов Исраиля. И ахлю-Сунна уаль-джама’а говорят, что аль-Курси – это место ступней Всевышнего Аллаха, и это утверждал шейхуль-Ислам Ибн Таймия и Ибн аль-Къайим, а также другие ученые и исследователи”. См. “Тафсир сура аль-Бакъара” 3/254.

А что касается описания у Аллаха ступней (аль-къадам), то это утверждает ахлю-Сунна также исходя и из прямого хадиса от самого посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), в котором сообщается, что "Всевышний Аллах наступит своей ступней на Ад!" аль-Бухари 6661, Муслим 3/473.
Конец примечания ).
Отметим теперь то, что не является установленным, что некоторые считают истиной, но это не установлено, пришло со слабым иснадом.
Первое то, что «Семь небес по отношению к Престолу подобны семи дирхамам, которые кинули на «турс» (щит)». Подразумевается, что семь небес по отношению к Трону настолько мелкие, что подобны семи монетам, которые кинули на щит, то есть Трон гораздо больше, чем семь небес. Это не является установленным. В его иснаде абдуРрахман ибн Зейд ибн Аслям, а он является слабым. Поэтому эти слова не достоверны.
Недостоверным также является то, что «Престол по отношению к Трону, как железное кольцо, которое выкинули в пустыне». Если ты выкинешь кольцо, то оно ничтожно маленькое по сравнению с пустыней. Пришел хадис о том, что Престол по отношениюк Трону настолько мал, насколько мало кольцо по отношению к пустыне. Это тоже является недостоверным, неустановленным.
Неустановлено также и то, что «Глубина моря равна 500 годам пути». Как мы сказали «расстояние между одним небом и вторым небом» это установлено, а то что «глубина самого неба также 500 лет пути и море, которое находится над Престолом тоже 500 лет пути», вот это уже не установлено. Это приходит в хадисе от ибн Аббаса абдуль Мутталиба, который является очень слабым. В его иснаде АбдуЛлах ибн Амира, о котором говорилось выше.
И последнее, что не установлено в этой главе, это упоминание «горных козлов», тех животных, которые держат Трон. Не нужно себе брать в акъыду, то что «8 животных держат трон Всевышнего Аллаха». Это не является достоверным.
Установлено:
- «расстояние между небесами установлено»;
- «после небес идет Престол, потом море, потом Трон»;
- «на Престоле Всевышний Аллах держит Свои Стопы»;
- «Всевышний над Троном».
Неустановлено:
- «расстояние между небесами»;
- «семь небес по отношению к Трону подобны семи дирхамам, выкинутым на щит»;
- «Престол по отношению к Трону подобно железному кольцу, выкинутому в пустыне»;
- упоминание горных козлов;
- «глубина каждого неба 500 лет».
Следует отметить, что первый из тех, который называл себя мусульманином и отверг то, что Всевышний вознесся над Троном, был человек по имени аль Джаъду ибну Дирхам. Он отверг все Сыфаты.  Пришла история о том, что правитель по имени Халид ибн АбдиЛлях аль Къасри казнил его во время праздничной проповеди, когда делал проповедь в день жертвоприношения. Он сказал: «О вы, люди, приносите жертву, поистине сегодня жертвенный день, а я сегодня принесу в жертву Джаъда ибну Дирхама». И слез со своего минбара и зарубил его прямо под своим минбаром после хутбы, потому что он заявлял то, что Всевышний не разговаривал с Мусой и т.д., и то, что он не взял Ибрахима своим любимцем. Эта история является слабой. Многие ее приводят. Я ее привел здесь для того, чтобы сказать, что она является слабой. У нее есть два пути, два иснада. В первом иснаде два неизвестных передатчика и плюс один слабый передатчик. Этот асар считается очень слабым. Второй иснад тоже очень слабый. Поэтому один иснад не подкрепляет второй, и эта история не подтверждена и является слабой. (К историям не относятся так строго, как к хадисам и эта история известная среди ученых и передается в книгах, поэтому вполне возможно, что такое было).
Дело это не закончилось на Джаъде ибну Дирхаме. После него эту идею взял человек по имени аль Джахм ибну Сафуан, лидер джахмитов. От него произошло течение джахмитов, «аль-джахм»- «джим», «ха», «мим». Сам он был из города Самарканд. Заметьте, что как и глава матуридитов, который родился либо в Бухаре, либо в Самарканде (тоже на территории нынешнего Узбекистана). Некоторые из уляма передают единогласное мнение о том, что джахмиты являются неверующими.
[Примечание не из урока от редактора стенограммы: Шейх Солих аль Фаузан, см. "Аль-аджиба аль-муфида аля аль-асиля хоуля аль-манахидж аль-джадида", 66 Сказал Джамаль Фурейхан, составитель книги, в сноске: "И это так. И пришло от его сына АбдуЛлаха то, что удостоверяет то, что Ахмад не разрешает молитву за джахмитами. И пришло в книге "Ас-Сунна" имама Абдуллаха Ибн Ахмада (1/103), что он сказал: "Я спросил моего отца: "Делается ли намаз позади приверженцев нововведений?" И он ответил: "Не делается намаз за ними, если они подобны джахмитам и му'тазилитам".
И был он спрошен также о молитве позади джахмитов, и сказал: "Не читается за ними намаз, и никакого почета!" см. "Масаиль Ахмад" Ибн Хани, 312 мас'аля.
И сказал Мухаммад Ибн Юсуф ат-Таба: "Я слышал, как мужчина спросил Ахмада Ибн Ханбаля: "О Абу Абдуллах, можно ли мне читать молитву за пьющим вино?" Он ответил: "Нет". Он сказал: "А за тем, кто говорит, что Коран сотворен?" Ахмад сказал: "Субхан Аллах! Я тебе запрещаю читать за муслимом, а ты спрашиваешь про кафира!" см. "Аш-Шариа", аль-Аджурри Источник: "Аль-Аджвиба аль-муфида аля аль-асиля хоуля аль-манахидж аль-джадида", 66-67
Говорит Суфьян Ибн Уейна (107 – 198 г.х.):
«Коран – Слова Аллаха, и кто говорит, что он сотворен – он кафир, и кто сомневается в его куфре, тот тоже кафир» Источник: «Ас-Сунна», 25
Сказал имам саляфов, Абу Убейд Ибн Косим Ибн Салям (150-224 г.х.):
"Я посмотрел в слова иудеев, огнепоклонников, и не видел никакой группы более заблужденной в своем куфре, чем джахмиты. И я считаю полным невеждой того, кто не выносит им такфир, кроме того, кто не знает их куфра". Источник: "Маджму аль-фатауа", 12-509
Сказал имам Ахмад: «И тот, кто сказал, что Коран сотворен - тот кафир, и кто не выносит такому такфир - тот кафир». Источник: "Табакат аль ханабиля", 1/342, 1/173. Конец примечания].
Говорит Абу Мухаммад абд уль-Гани аль-Макдиси:
و قالت أم سلمة
«И сказала Умму Саляма»,
زوج النبي (صلى الله عليه السلام)
«жена Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма)»,
و مالك بن أنس
«а также сказал Малик ибн Анас»,
في قوله عز و جل:
«что, делая разъяснение слов Всевышнего Аллаха» -
"الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى"(طه: 5)
«Милостивый вознесся над Троном»,
الاستواء غير مجهول
Что такое «вознесся» всем известно. В арабском языке, когда ты арабу скажешь «вознесся», он поймет, что значит «вознесся» («возвысился, вознесся»).
مجهول و الكيف غير معقول
«а как это произошло, не поддается нашему разуму».
Есть образ того, как Всевышний это сделал, но как это произошло, разуму не поддается.
و الإقرار به إيمان
«а подтверждать это является верой»,
و الجحود به كفر.
«а отвергание этого является неверием».
От жены Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) Умму Саляма эти слова не установлены достоверно. В иснаде человек по имени Абу Кинана Мухаммад ибну Ашрас аль-Ансари. Он «матрук» - оставленный передатчик, очень слабый и не годится для подкрепления. Одним словом, в иснаде сообщения от Умму Салямы передатчик по имени Абу Кинана Мухаммад ибну Ашрас аль-Ансари - матрук, а также Абу ‘Умейр аль-Ханафи Маджгьуль – неизвестный передатчик. Что касается имама Малика, то он него это пришло с достоверным иснадом. Действительно Имам Малик такое говорил. Более того, это мустафид - история известна всем, никто ее не отвергает. Еще пришло с достоверным иснадом от шейха имама Малика, которого звали Рабиа ибн аби абдур-Ррахман, то, что он сказал: «Слово «вознесение» не является неизвестным в арабском языке, (Оно является известным, Все знают что такое «вознесся»), а как это произошло, не поддается нашему разуму. А от Аллаха к нам послание, а на Посланнике лежала обязанность до нас донести, а на нас лежит обязанность уверовать в это». [«Улув ли Али аль Гаффар» №352, стр. 129, Мактабатуль Аузуль салаф-Рияд; ]. И не спрашивать «Как?», «Зачем?», «Почему?». Всевышний сказал то, что Он вознесся над Троном, мы подтверждаем это и говорим, что он Вознесся над Троном.
И сказал имам аз-Захаби: «И слово, о том, что мы подтверждаем, что Аллах вознесся над Троном, всех приверженцев Сунны единогласно». Нет в этом никакого разногласия.
Также абу Хасан аль-Ашари (бывший лидер ашаритов, который потом покаялся и перешел на сторону ахлю сунна уаль джамаа) в своей книге «Риссаля иля ахля ссагар» («Послание жителям города сагар») на странице 75 сказал: «И сошлись во мнениях все мусульмане и приверженцы сунны в том, что Всевышний Аллах над Его небесами, над Его Троном, а не на земле». То, что Всевышний находится не на земле. Всевышний находится над Его небесами, Вознесся над Своим Троном.
Как же мы объясняем слова «А как это произошло, не поддается разуму»? Можем ли мы сказать, что у этого нет никакого образа (кайфии вообще нет)? Нет! Мы говорим, что кайфия есть. Образ того, как Всевышний Вознесся есть. Это как-то произошло, но как, мы не можем сказать.
Мы можем сказать о какой-то вещи что-либо, при наличии одного из четырех:
1) либо мы эту вещи видели;
2) либо мы видели что-то подобное этой вещи (или можно сказать, либо мы видели копию этой вещи);
3) либо мы видели род этой вещи (что-то примерно из этого же рода, например если скажут «пантера», ты никогда ее не видел, но если скажут, что она подобна кошке или из рода кошек, только побольше, ты уже можешь себе представить что-то. А если скажут «Всевышний Аллах», можешь ли ты что-нибудь представить? Конечно же нет, потому что ты Его не видел и не видел копию Его или что-то подобное Ему; потому что нет этого, не существует чего-то подобного Всевышнему, также ты не видел то, что из этого же рода, потому что у Всевышнего нет рода;
4) либо кто-то тебе описал эту вещь. Описал тебе эту вешь, сказал «оно такое-то», «у него такие-то ноги», «у него такие-то руки», «у него то-то есть» и т.д.
Что касается Всевышнего Аллаха, то у нас описаны Его качества, но «кайфии», (какие они, эти качества, как они выглядят) - нам не описано. Поэтому мы не можем ничего из этого сказать и не можем ничего из этого представить. И есть важное правило: чтобы ты из этого не представил в своей голове о Всевышнем Аллахе, Всевышний Аллах не Такой. Не можешь ты представить какой Всевышний Аллах, а также не можешь представить ниодно из Его качеств.
Приведем несколько хадисов.
و روى أبو هريرة أن رسول الله (صلى الله عليه السلام) قال:
«Предается хадис от Абу Хурейра, то что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссалям) сказал:
"و الذي نفسي بيده
«Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа»,
ما من رجل يدعو امرأته إلى فراشها
«какой бы человек не позвал свою жену в постель»,
فتأبى عليه
«и она при этом откажется»,
إلا كان الذي في السماء ساخطا عليها حتى يرضى".
«то Тот, Который на небесах не перестанет гневаться на нее, пока ее муж не останется довольным».
Этот хадис достоверный, но не этим словом. Слово, которое достоверно пришло - это «Если жена откажет мужу в постели, то на нее будут гневаться ангелы, пока не наступит утро». А в предыдущем написано то, что «На нее не перестанет гневаться Всевышний Аллах, пока не останется доволен муж». Это слово не является достоверным, а достоверным является то, что пришло у Муслима и у Бухари, что «Ангелы будут на нее гневаться, пока не наступит утро». Нет в этом хадисе довода на нашу главу, на то, что Всевышний находится на небесах.
Важно упомянуть то, что с этого хадиса автор имам абдуль-Гани аль Макдиси перестает доказывать Качество «Возвышение над Троном», а начинает доказывать Качество العلو «аль-Улю» - Возвышенность.
Качество العلو - один из самых главных вопросов относительно Качеств и Атрибутов Всевышнего Аллаха, потому что это качество «Возвышенность» Всевышнего Аллаха (что Он находится над Своими Творениями, отделен от них, а не на земле и не везде, и не нигде, а находится именно на возвышенности, высоко). Это самое доказанное качество в Коране и сунне. На него пришло более тысячи доводов в Коране и сунне, которых около двадцати видов. Около двадцати видов или более двадцати видов различных доказательств, а если брать по-одному, то более тысячи доводов в Къуране и сунне пришло на то, что Аллах Возвышен над Своими творениями. Тот, кто отвергает эти качества, он тем более будет отвергать все остальные качества. Тот, кто способен отвергнуть это качество, тот тем более будет отвергать другие качества Всевышнего Аллаха. Поэтому если человек подтверждает даже это Качество, то это не значит, что он подтверждает и остальные Качества, так как доводы на это Качество, слишком явны и понятны, сейчас мы их зачитаем.
و روى أبو سعيد الخدري أن النبي (صلى الله عليه السلام) قال:
«Передает абу Саид аль Хъудри от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссалям) то, что он сказал курейшитам:
"ألا تأمنوني و أنا أمين من في السماء
«Неужели вы не доверяете мне, в то время как мне доверяет Тот, Кто на небесах».
يأتيني خبر من في السماء صباحا و مساء".
«Мне приходит известие от Того, Кто на небесах по вечерам и по утрам» От Всевышнего Аллаха.
В этом хадисе то, что Всевышний Аллах находится на небесах. Можно ли понять из этого хадиса то, что Всевышний в небесах и небеса его окружают? Нет! Предлог فى в данном случае означает على- «над» небесами, а не внутри небес. Довод на это - «Уже до вас были обычаи прошлых народов, пройдитесь же «филь ардъ» (если переведем «в земле», то это будет неправильно, поэтому придется нам перевести «над землей») и посмотрите, каков был конец объявляющих ложью наши знамения». Исходя из этого, мы понимаем, что предлог فى в арабском языке несет значение иногда على - «над» небесами. Поэтому здесь имеется в виду, что Всевышний Аллах над небесами, а не в небесах так, что небеса Его окружают.
و روى معاية بن الحكم السلمي
«Передается хадис от Муавии ибн Хаким ас-Сулими». Это у имама Муслима.
أن النبي (صلى الله عليه السلام) قال لجاريته:
«Что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссалям) сказал его служанке».
Муавия ибн Хаким отправил свою служанку пасти животных, баранов. Она вернулась, а одного не хватало, и он ударил ее по лицу. После этого он узнал то, что если человек ударил своего раба или рабыню по лицу, то он должен ее освободить (по шариату). Пришел Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссалям) и захотел ее освободить. Наряду с этим есть также и другое ограничение, заключающееся в том, что ты не можешь освободить никого, кроме верующего. Если твой раб неверующий, ты не должен его освобождать. И Муавия ибн Хаким пришел со своей рабыней к Пророку (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), чтобы он проверил, верующая она или нет, можно ли ему ее освободить. И тогда Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссалям) сказал ей:
"أين الله؟"
«Где Всевышний Аллах находится?»
قالت: "في السماء".
«Она сказала: «Над небесами».
". قال: "من أنا؟"
«Он сказал: «А я кто?»
؟" قالت: "أنت رسول الله".
«Она сказала: «Ты посланник Аллаха».
قال: "اعتقها فإنها مؤمنة".
«И Пророк сказал: «Освободи ее, поистине она является верующей».
Говорит имам Абдуль Гани аль-Макдиси:
رواه مسلم بن الحجاج و أبو داود و أبو عبدالرحمن النسائي.
«Этот хадис передает Муслим у Абу Дауда, Абд Ар-Рахман ан-Насаи».
Следует отметить, что никто из имамов до сегодняшнего дня, никто из имамов мухаддисов не критиковал этот хадис у имама Муслима. Единогласно мнение всех мусульман в том, что все, что находится в Бухари и в Муслиме и не подвергается критике имамов этой общины, является достоверным в высшей степени достоверности. Сегодня пришел какой-то ас-Саккъаф - защитник джахмитов, возродитель джахмитов, который пишет книги, равные ему по уровню ума. Пишет книги, пытаясь доказать, что этот хадис слабый. Как будто если он докажет, что этот хадис слабый, то аннулируются все доводы на то, что Всевышний Аллах находится на Возвышенности. Будто нет больше никаких доводов кроме этого хадиса, и останется у ахлю сунны этот один хадис разрушить, и останется у нас то, что Всевышний Аллах везде или нигде или еще где-то. Книгу написал и назвал ее «Уведомление обладающих разумом» о том, что добавка «айна Аллах», где Аллах, в сахихе Муслиме является не достоверной. Еще эту книгу перевели на русский язык некоторые последователи джахмитов и распространяют в России, якобы это акыда ахлю сунна уаль джамаа. Да поступит с ними Всевышний Аллах так, как они этого заслуживают. Никто из имамов за тысячу лет не сказал ничего относительно этого хадиса, а тут пришел какой-то Саккъаф, униженный последователь джахмитов, и пытается доказать, что этот хадис слабый, идя в противоречие всем имамам, прибегая ко лжи, подтасовке и тальбису. ( Скачать статью с разбором достоверности этого хадиса и как его понимали ученые: http://vk.com/doc181861343_283427696 ).

و من أجهل جهلا و أسخف عقلا
«Кто может быть более джахилем, более невеждой, чей разум может быть глупее»,
و أضل سبيلا
«и кто может идти более заблудшей дорогой»,
ممن يقول:
«чем человек, который говорит»,
إنه لا يجوز أن يقال: أين الله؟
«что нельзя говорить «Где Аллах»?»
Так сегодня говорят ашариты, матуридиты, которые сегодня у нас в Татарстане или даже в Казахстане. Они говорят «Нельзя говорить أَيْنَ الله«где Аллах». И говорит Абдуль Гани Аль макдиси: «Кто может быть более невежественнее, чем он; кто может быть глупее разумом, чем он; и кто может быть заблужденнее дорогой, чем он – тот, кто говорит «Нельзя говорить أَيْنَ الله,
بعد تصريح صاحب الشريعة بقوله: "أين الله؟".
«После того как сам Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссалям) сказал أَيْنَ الله, задал этот вопрос («Где Аллах?»). И после этого вы мне говорите, что мне нельзя говорить «Где Аллах?».
Вопросы по 2 уроку:
16. Что означает атрибут "аль-Истиуа" (вознесение)? Какие смыслы он несет?
17. Какая разница между "аль-Истиуа" (вознесение) и "'Улю" (возвышенность)?
18. В скольких местах Корана и Сунны встречается упоминание атрибута "аль-Истиуа" (вознесение)? Упомяни эти контексты или хотя бы некоторые из них.
19. Слово "Истауа" пришло в священных контекстах в нескольких значениях в зависимости от того, с каким предлогом оно приходит. Расскажи об этих значениях, приводя контексты, в которых эти значения встречаются.
20. Что достоверно установлено в контекстах по вопросу "расстояние между небесами", и что из этого недостоверно?
21. Кто перым начал отрицать то, что Всевышний над Троном, и кто последовал за ним в этом?
22. Является ли достоверной история о том, что Халид ибн '`АбдиЛляхаль-Касри казнил Джа'да ибн Дирхама в день жертвоприношения?
23. От кого с достоверным иснадом пришло выражение «аль-истиуа» (вознесение) известно, а как оно произошло неизвестно, подтверждение этого вера, отрицание это неверие", а от кого пришло, но со слабым иснадом?
24. Кого из обладателей знания, передавших единогласное мнение на то, что Всевышний над Троном, упомянули в этой главе?
25. Почему мы не можем описать образ Атрибутов Всевышнего Аллаха?
26. Можно ли задавать вопрос "Где Аллах?"
27. Сколько доводов приходит в священных контекстах на "возвышенность" (аль-'улю") Всевышнего Аллаха и каких видов эти доводы бывают?
Ответы на вопросы:
16. Атрибут "аль-Истиуа" – смысл его в том, что после того, как Всевышний завершил творение небес, земли и того, что между ними – Он вознесся над Троном так, как подобает Его Величию, и не подобно тому, как это происходит у творений. Слово "аль-Истиуа" несет три значения, в которых нет разногласий – са'ада, 'аля, иртафа'а: все они переводятся как «вознесся, возвысился». Также некоторые из приверженцев Сунны говорят о том, что это слово несет еще и значение "истакарра" (утвердился), но это мнение попало под критику имама аз-Захаби, который сказал, что значение "утвердился" противоречит значению "возвысился", а шейх аль-Албани опроверг слова тех, кто говорил, что шейх уль-ислам Ибн Теймия подтверждал правильность этого значения (т.е. истакарра - утвердился).
17. "аль-Истиуа" – вознесение – это действие, а "аль-'Улю" – возвышенность – это Атрибут Сущностный (затий). Понятие "аль-Истиуа" – более узкое, а понятие "аль-'Улю" – более широкое. Вознесение – одно из доказательств возвышенности.
18. Что касается Корана, то в 7 местах, а что касается Сунны, то в двух хадисах: 1. От Абу Хурейры в тафсире имама ан-Насаи с хорошим иснадом. 2. От Катады ибн ан-Ну'мана в "Сунне" аль-Халляля с достоверным иснадом.
19. Глагол "Истауа" пришло в 4 смыслах: 1. Без предлогов – означает "стал полноценным, совершенным" - "Когда он достиг зрелости, Мы даровали ему власть (мудрость или пророчество) и знание". (28: 14). 2. С предлогом "иля" – "направился, обратился" – "Он – Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле, а затем обратился к небу и сделал его семью небесами". (2: 29), а также: "Потом Он обратился к небу, которое было дымом…". (41: 11). 3. с предлогом "'аля" – возвысился, вознесся – "Милостивый вознесся над Троном. (20: 5). 4. С использованием частицы "уау" – значение "уравнялся, стал равным".
20. Достоверно установлено: 1) Всего существует семь 7 небес; 2) Расстояние между небесами равно 500 лет пути; 3) Расстояние между 7-ым небом и Престолом – равно 500 лет пути; 4) Расстояние между Престолом и водой – равно 500 лет пути; 5) Трон над водой 6) Всевышний над Троном (все предыдущее установлено в хадисе Ибн Мас'уда с его слов с хорошим иснадом у Дарими и Ибн Хузеймы); 7) 7 небес и 7 земель в Ладони Милостивого подобны зерну неразмолотого перца в ладони человека (с хорошим иснадом слова Ибн 'Аббаса у Табари в тафсире); 8) Всевышний держит свои Стопы на Престоле, а размер Трона не может представить никто из творений (с достоверным иснадом слова Ибн 'Аббаса у аль-Хакима).
Недостоверно: 1) 7 небес в сравнении с Престолом как 7 монет брошенных на щит (у Ибн Джарира в тафсире со слабым иснадом от Зейда ибн Асляма); 2) Престол в сравнении с Троном как железное колечко брошенное в пустыне (у Ибн Джарира в тафсире от Абу Зарра со слабым иснадом – в иснаде 'Абдуррахман ибн Зейд ибн Аслям – слабый, к тому же не слышал от Абу Зарра); 3) То, что Трон несут 8 огромных горных козлов; 4) Толщина небес и воды над Престолом 500 лет пути - (Абу Дауд, Тирмизи, Ибн Маджа - с очень слабым иснадом со слов аль-'Аббаса ибн 'Абдульмутталиба – в иснаде 'Абдуллах ибн 'Амира – его личность неизвестна, к тому же не установлено, что он слышал от Ахнафа ибн Кайса. Та же причина слабости у третьего пункта).
21. Первым был Джа'д ибн Дирхам, его убеждения перенял Джахм ибн Сафуан – глава джахмитов.
22. Нет, у нее 2 иснада: 1) в ней 2 неизвестных и один слабый; 2) очень слабый иснад.
23. С достоверным иснадом от имама Малика и его шейха Раби'а ибн Аби 'Абдуррахмана. С недостоверным иснадом от жены пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Уммы Салямы (в иснаде Абу Кинана Мухаммад ибн Ашрас аль-Ансари – матрук, и Абу 'Умейр аль-ханафи – неизвестный).
24. аз-Захаби и Абу аль-Хасан аль-Аш'ари.
25. Мы можем описать что-либо при соблюдении одного из 4 условий: 1. Либо мы видели этот предмет; 2. Либо мы видели подобное этому; 3. Либо мы видели то, что из этого же рода; 4. Либо нам кто-то этот предмет описал; Что касается Атрибутов Всевышнего Аллаха, то мы не можем их описать, т.к. не соблюдается ни одно из 4 условий.
26. Да, так как этот вопрос задавал сам посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), как это пришло в хадисе у Муслима со слов Му'ауии ибн аль-Хакама ас-Сулями.
27. Более 1000 доводов, более 20 видов, как об этом сказано в шархе Тахауи Ибн Абиль-'Изза.
3 урок
و روى أنس بن مالك قال:
«Передается со слов анаса ибн Малика»
كانت زينب بنت جحش تفخر على أزواج النبي (صلى الله عليه السلام) تقول:
«Зейнаб бинт Джахш, жена Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) хвасталась или гордилась перед остальными женами Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) и говорила:
"زوجكن أهاليكن
«Вас поженили ваши семьи» (ваши аулия, ваши опекуны),
و زوجني الله من فوق سبع سموات".
«а меня поженил сам Всевышний Аллах с высоты семи небес».
Хадис приходит у имама аль-Бухари. Этот достоверный хадис, который является явным доводом на то, что Всевышний Аллах находится выше семи небес - над семью небесами. Приходит хадис у имама аль-Бухари и является достоверным.
و في حديث أبي هريرة أن رسول الله (صلى الله عليه السلام) ذكر المؤمن عند موته
«А также в хадисе от абу Хурейры приходит, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) упомянул положение верущего после его смерти»,
و أنه يُعرَج بروحه حتى ينتهي إلى السماء التي فيها الله عز و جل.
«и то, что после того, как верующий умирает, его душу поднимают до того неба, над которым находится Всевышний Аллах».
رواه الإمام أحمد و الدارقطني و غيرهما.
«Этот хадис передает имам Ахмад, а также имам ад-Даракутни и другие».
Отметим, что этот хадис является достоверным. Это как раз тот хадис, который мы брали в «Салясатуль усуль» и говорили, что шейх Мухаммад ан-Наджди построил послание на этих хадисах. На хадисах о том, что делается с верующим в его могиле, о том, что ему задаются вопросы и тому подобное. И этот хадис также приходит от аль-Бара ибн Азиба с хорошим иснадом, и от Аишы с достоверным иснадом, и от Абу Са'ида аль-Худри также с хорошим иснадом. Привел Абдуль Гани аль-Макдиси этот хадис для того, чтобы указать, что Всевышний Аллах находится над небесами, потому что в этом хадисе указывается то, что душу верующего поднимают к Всевышнему Аллаху до тех небес, над которыми находится Всевышний Аллах. Явный четкий хадис, в котором явно говорится о том, что Всевышний Аллах находится над семью небесами. Этот хадис достоверный.
و روى أبو الدرداء قال:
«Передается хадис со слов Абу Дарды (радияЛлаху анху), в котором он сказал:
سمعت رسول الله يقول:
«Я слышал как Посланник Аллаха (салаЛлаху аЛейхи уа ссаляма) говорил:
"من اشتكى منكم
«Если кто-нибудь из вас заболеет, или будут жалобы в его организме»
أو اشتكى أخ له
«или какой-то твой брат заболеет»,
ربنا الله الذي في السماء فليقل:
«пусть скажет: «Наш Господь Аллах, который находится над небесами,
تقدس اسمك أمرك في السماء و الأرض
«Твое Имя Священно, Твой приказ находится в небесах (распространяется на тех, кто в небесах и на тех, кто на земле) »
كما رحمتك في السماء
«также как Милость Твоя находится в небесах»,
اغفر لنا حوبنا و خطايانا
«Прости нам наш грех и наши прегрешения».
أنت رب الطيبين
«Ты Господь благих людей»,
أنزل رحمة و شفاء من شفائك
«ниспошли Свою Милость и Свое излечение из Твоего излечения»,
على هذا الوجع فيبرأ".
«на эту мою боль или на эту мою болезнь». Тогда человек излечится.
رواه أبو القاسم الطبري في "سننه".
«Передает Абдуль Къасим ат-Табари в своем Сунане».
Абдуль Къасим ат-Табари - это имам аль-Лялякаи. Это как раз и есть Абдуль Къасим ат-Табари. Не надо обольщаться тем, что здесь в сноске написано, что этот хадис передает Абдуль Къасим ат-Табари, а также имам аль-Лялякаи. Абдуль Къасим ат-Табари и есть имам аль-Лялякаи. Это один и тот же человек, то есть здесь опечатка. Этот хадис слабый. Он не является достоверным, и он не установлен. У него есть две цепочки передатчиков. В первой цепочке имеется передатчик по имени Зиядату ибн Мухаммад. Он «мункар уль-хадис» - его хадисы отвергаются даже в поддерживающих цепочках. Во второй цепочке передатчик по имени Абу Бакр ибн Аби Марьям. Он является слабым, а также в этом же втором иснаде есть передатчики, не названные вообще. Кто такие неизвестно. Сказано «передали нам шейхи». А что это за шейхи неизвестно. Поэтому этот хадис является слабым, не достоверным.
Мы разобрали три хадиса. Со слов Анаса ибн Малика, о том что жена Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) Зейнаб бинту Джахш, говорила остальным женам Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), что их выдали замуж их опекуны, а ее поженил Сам Всевышний Аллах с высоты семи небес. Сказали, что у имама аль-Бухари этот хадис является достоверным. Дальше хадис Абу Хурейры о том, что души верующих поднимают к последним небесам, над которыми находится Всевышний Аллах. Этот хадис приводит имам Ахмад ибн Даракутни. Он является тоже достоверным. Такой же хадис приходит и от Бара, и от Аиши, и от Абу Са'ида аль-Худри: все они годятся в довод.
Третий хадис от Абу Дарды о том, что нужно делать человеку, если он заболеет. Нужно говорить какие-то слова, и этот хадис является не достоверным, как мы указали чуть ранее. Зачем же тогда его привел Абдуль-Гани аль-Макдиси, ведь книга не о том, как нужно лечиться? Потому что в начале этого хадиса говорится «Наш Господь Аллах, который находится над небесами». Этот хадис хоть и слабый, но то, что Всевышний Аллах находится над небесами доказано другими многими доводами.
و في هذه المسألة أدلة من الكتاب و السنة
«И в этом вопросе множество доводов из Корана и Сунны»,
يطول بذكرها الكتاب.
«если мы все упомянем, книга станет слишком большой».
Действительно, довдов больше тысячи. В одном томе их сложно упомянуть, тем более, если делать «тахкъыкъ» - указываешь на достоверность и на слабость и т.д.
و منكر أن يكون الله في جهة العلو
«И тот, кто отрицает, что Всевышний Аллах возвышен над Своими творениями»,
– بعد هذه الآيات و الأحاديث
«после этих аятов и хадисов»,
– مخالف لكتاب الله
«тот противится Книге Аллаха»
منكر لسنة رسول الله
«отвергает Сунну Посланника Аллаха».
Абдуль Гани Аль-Макдиси тут говорит, что тот, который отвергает то, что Всевышний Аллах возвышен над своими творениями, после того как услышал эти аяты, узнал эти хадисы, и узнал о их достоверности, тот противится Книге Всевышнего Аллаха и отвергает Сунну Посланника Аллаха. Необходимо обратить внимание на важный момент - хафиз Абдуль Гани аль-Макдиси указал на то, что противящимся Корану и Сунне Посланника Аллаха является тот, кто не берет довод после того, как услышал аяты или хадисы, а не слова уляма. Он не сказал «И тот, который отвергнет эти слова ученых и имамов, тот противится Корану и Сунне». Он сказал «После того, как услышал эти аяты и хадисы». Поэтому основой у ахлю сунна являются доводы из Корана и Сунны, а не слова людей (кем бы они ни были: имамами, хафизами, учеными и т.д.). Даже если посмотреть на эту книгу: мы видим, сколько в ней приведено хадисов. Многие из них являются слабыми. Поэтому человек считается отвергающим Коран и Сунну после того, как отвергнет аяты и хадисы, но не после того, как отвергнет слова каких-либо ученых, или если он не принимает слова каких-либо ученых. Кроме как если это слова ученого, которые строятся на аятах и хадисах. Тогда этот человек автоматически становится тем, который отвергает аяты и хадисы. Просто слова ученого, кем бы он ни был, не подтвержденные аятами из Къурана и Сунны, не является доводом у ахлю сунны. Приводят слова ученых без доводов только те, у кого нет доводов. Тому, кто не способен привести довод, не остается ничего кроме как забрасывать словами ученых, «такой же ученый сказал, такой же ученый сказал, такой же ученый сказал…». Следует запомнить - так делает только тот, который не может привести довод, который слаб в знании и не имеет никакого багажа знаний, не знает ни аятов, ни хадисов, а сидит и набирает слова ученых справа налево и закидывает тебя этими словами, не приводя никаких доводов.
و قال مالك بن أنس:
«И сказал имам Малик…» После того, как имам привел аяты и хадисы, идут слова уляма, построенные на этих аятах и хадисах.
الله في السماء و علمه في كل مكان
«Всевышний Аллах Сущностью Своей находится над небесами», а Его Знание в каждом месте (везде)». Всевышний Аллах охватывает Своим Знанием все Свои творения, и ничто не скрывается от Его Знания.
لا يخلو من علمه مكان.
«ни одно место не свободно от того, чтобы в нем было Знание Всевышнего Аллаха». В каждом месте на этой земле Знание Всевышнего Аллаха - Всевышний Аллах охватывает Своим Знанием любые Свои творения. Так расшифровываются те аяты, в которых Всевышний говорит, что Всевышний Аллах с теми, другими или Он находится с вами, когда вы делаете так-то. Это не означает, что Всевышний Аллах Сущностью Своей находится с нами. Своим Знанием, Своим Видением, Своим Слухом находится с нами. И нет ни одного места, которое было бы свободно от Его Знания. Эти слова имама Малика достоверно установлены от него с достоверным иснадом. Слова о том, что Всевышний Аллах Своей Сущностью над небесами, а Его Знание в любом месте, и нет ни одного места, где не было бы знания Всевышнего Аллаха.
و قال الشافعي:
«И сказал имам аш-Шафии (Мухаммад ибн Идрис):
خلافة أبي بكر حق قضاها الله في سمائه
«Правление Абу Бакра является истиной, Предопределил его Всевышний Аллах над Своими небесами». Нельзя о нем спорить и говорить то, что Абу Бакр взял власть несправедливо или захватил власть, когда другие сподвижники этого не желали и т.п. Сверху предопределил его правление.
و جمع عليها قلوب أصحاب نبيه (صلى الله عليه السلام).
«И в сердцах все сподвижники Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) оказались довольными» тем, что над ними взял правление Абу Бакр ас-Сыддык. Эти слова имама аш-Шафии от него достоверно не установлены. Иснад этого сообщения от имам аш-Шафии очень слабый. В нем, во-первых, передатчик, у которого вообще нет биографии (вообще ничего о нем не сказано); во-вторых, передатчик, который передает много отвергаемых хадисов. Вывод: эти слова имама аш-Шафии от него достоверно не известны, не установлены, но смысл его слов является правильным.
و قال عبدالله بن المبارك:
«И сказал АбдуЛлах ибн аль-Мубарак:
نعرف ربنا فوق سبع سماوات بائنا من خلقه
«Мы знаем, что наш Господь находится над семью небесами, отделен от Своих творений» Не перемешивается со Своими творениями Всевышний Аллах.
و لا نقول كما قالت الجهمية:
«и мы не говорим так, как говорят джахмиты»
إنه ها هنا و أشار إلى الأرض.
«- что Всевышний Аллах здесь» и показал на землю». Мы не говорим так, как говорят джахмиты. А Они говорят, что Всевышний Аллах присутствует на земле. Нет, Всевышний Аллах находится над семью небесами, отделен от Своих творений. Неправильно говорить, что Всевышний Аллах везде, потому что это противоречит более чем тысячам далилей из Корана и Сунны. Эти слова АбдуЛлаха ибн Мубарака пришли с достоверным иснадом. Они достоверно установлены от него. Это даже можно выучить, потому что это подобно иджма - единогласному мнению всех ученых этого времени. Никто не противился этим словам АбдуЛлаха ибн Мубарака. Более того, говорили те же самые слова, кроме приверженцев джахмитов, муатазилитов и им подобных.
Мы закончили изучение двух больших Атрибутов Всевышнего Аллаха: то, что Всевышний Аллах «Вознесся над Троном» и Атрибут который мы разобрали - это «аль-'Улю»- Возвышенность Всевышнего Аллаха над Его творениями и то, что Он находится над семью небесами, а не на земле и отделен от Своих творений.
صفة الوجه
Следующая глава этой книги посвящена Атрибуту Всевышнего Аллаха «Сыфат уль-Уаджихи» – Лик.
Ахлю сунна уаль джамаа подтверждают и верят в то, что у Всевышнего Аллаха есть Лик. И это один из Атрибутов Всевышнего Аллаха. Отметим, что Атрибут «Лик» приходит в Коране в 11 местах. Нет разногласий у ахлю сунна уаль джамаа, что во всех случаях под словом «Уадж» («Лик»), имеется в виду именно Атрибут Всевышнего Аллаха «Лик», кроме одного места, где Всевышний говорит: «Куда бы вы ни направились, там найдете Лик Аллаха». Некоторые из уляма сказали, что здесь не имеется в виду Лик Аллаха как Атрибут, а имеется в виду, что «там встретите Самого Аллаха». Некоторые сказали, что здесь под словом «Уадж» не имеется в виду Атрибут «Лик» Аллаха. Это мнение принадлежит конкретно шейхуль ислямия ибну Тейимийи. Однако практически все остальнае имамы, хафизы и уляма этой общины, подтвердили, что даже в этом аяте под словом «УаджгьуЛлах» имеется в виду «Лик Аллаха» - Атрибут Всевышнего Аллаха. Исходя из этого, окончательное мнение относительно этого вопроса таково - слово «Уадж», состояние, приписанное Всевышнему Аллаху, приходит в Коране в 11 местах, и все они означают «Лик» Аллаха, как Атрибут.
Говорит имам аль-хафиз абдуль Гани аль-Макдиси:
و من الصفات التي نطق بها القرآن
«Из тех Атрибутов, о которых рассказывает нам Коран»,
القرآن و صحت بها الأخبار:
«и о которых достоверно пришли известия от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссалям)»
: الوجه.
« - это Лик Всевышнего Аллаха».
قال الله عز و جل: "كُلُّ شَيْءٍ إِلَّا هَالِكٌ وَجْهَهُ"(القصص: 88).
«Сказал Всевышний Аллах: «Каждая вещь погибает (или каждая вещь погибнет, или каждая вещь подлежит гибели), кроме Лика Всевышнего Аллаха». (Сура Касъасъ, аят 88).
و قال الله عز و جل: "َيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ"(الرحمن: 27).
«И сказал Всевышний Аллах: «И останется лишь Лик твоего Господа, обладающий Почетом и Величием». (Сура Ар-Рахмаан, аят 27).
Те, которые являются нововведенцами из джахмитов и муатаззилитов сказали, что в этом аяте не имеется в виду Лик Аллаха и в других аятах также. Они говорят «Лик» - это не Атрибут Всевышнего Аллаха. Под словом «Лик» - «Уадж» имеется в виду Сам Всевышний Аллах, то есть Сущность Всевышнего Аллаха. Выходит, Всевышний Аллах говорит о Своей Сущности (Заат) – «Уадж» (Лик). И говорят в этом аяте также: «Останется сущность Твоего Господа (Сам Господь останется), обладающий почетом и величием». Никто не спорит, что Сущность Всевышнего Аллаха не погибает, и Она остается. Никто не может сказать, что пропадет Сущность Всевышнего Аллаха, и Сам Всевышний Аллах пропадет, и останется только Лик, без сущности. Не это имеется в виду у ахлю сунны, когда они доказывают, что под словом «Уадж» подразумевается «Лик» Аллаха. Мы переводим этот аят: «И останется лишь Лик твоего Господа, обладающий почетом и величием». Если бы под словом «Уадж» имелся бы в виду сам Господь, то тогда перевод был бы следующим: «и останется лишь Лик твоего Господа, обладающего почетом и достоинством». Если бы слово «Уадж» означало бы «Сам Господь», то здесь было бы не «зу» (ذُو), а «зи» (отнесенный к Господу, к слову Господь). Было бы тогда: «И останется Лик твоего Господа, обладающего почетом и величием». Однако в Коране пришло – «Лик», значит, Лик Всевышнего Аллаха обладает почетом и величием. И отсюда ты понимаешь что слово «Лик» - это отдельный Атрибут Всевышнего Аллаха, имея в виду самостоятельный Атрибут и не равный Сущности Всевышнего Аллаха. Сущность это одно, а Лик Всевышнего Аллаха – другое.
و روى أبو موسى
«И передается хадис от Абу Мусы аль-Ашари»,
عن النبي (صلى الله عليه السلام) قال:
от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссалям) то, что Он сказал:
"جنات الفردوس أربع:
«Раев аль Фирдаус четыре»: Существует всего четыре рая аль Фирдаус.
: ثنتان من ذهب حليتهما و آنيتهما و ما فيهما
«все в двух из них из одежды, из сосудов и все, что в них - из золота». Значит, рай Фирадаус бывает четырех видов. Два из них, все, что в них из золота.
و ثنتان من فضة حليتهما و آنيتهما و ما فيهما
«а все, что в двух других из одежды, из сосудов и другого - из серебра».
و ما بين القوم و بين أن ينظروا إلى ربهم
«И ничего не отделяет людей, которые будут в раю от того, чтобы они посмотрели на своего Господа»
ربهم إلا رداء الكبرياء
«кроме, как завеса высокомерия»
على وجهه في جنة عدن".
«на Лике Всевышнего Аллаха в раю Адн».
Верующие не могут постоянно смотреть на Всевышнего Аллаха в раю, потому что на Лике Всевышнего Аллаха есть хиджаб, покрывало высокомерия на Лике Всевышнего Аллаха в раю Адн (в самом высоком раю, который существует). Этот хадис является достоверным, приходит у имама аль-Бухари и Муслим. Однако это слово принадлежит имаму Ахмаду. В иснаде имама Ахмада есть слабость. Поэтому мы ограничиваемся только тем, что пришло у Бухари и Муслима. А в нем не пришло то, что всего существует четыре рая аль-Фирдаус, а просто сказано «есть два рая, есть два рая» не сказано что они из раев Фирдаус, «есть два рая, в одном из них все из золота, а в одном из них все из серебра». Про одеяния не сказано ничего, сказано «все, что в них» (и сосуды из золота, а во втором – из серебра). В двух раях все из золота, в двух двугих все из серебра. Всего получается четыре рая. И не сказано, что эти четыре рая из раев аль-Фирдаус.
Поэтому ограничиваемся тем, что пришло у имама аль Бухари и Муслима, так как в иснаде имама Ахмада есть слабость.
و روى أبو موسى قال:
«И передается от Абу Муссы аль-Ашари то, что он сказал:»
: قام فينا رسول الله بأربع
«Однажды встал среди нас Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) и сообщил нам о четырех вещах»
"إن الله لا ينام و لا ينبغي له أن ينام
«и сказал: «Поистине Всевышний Аллах не спит, и не пристало Ему спать».
Отметим, что понятие «поистине Аллах не спит» - Сыфа, которая называется «Сальбия». Запомним, что Атрибуты Всевышнего Аллаха бывают двух видов. Вообще можно делить по разным аспектам. Одним из этих аспектов является то, что мы можем разделить Атрибуты Всевышнего Аллаха на два вида: первый вид «Сальбия» с сукуном над «лям», а второй «Субутия». «Сальбия» - Отрицаемые от Всевышнего Аллаха - те Атрибуты, которые отрицаются от Всевышнего Аллаха и Всевышний Аллах ими не описывается. «Субутия» - которые приписываются Всевышнему Аллаху. Например: Лик Всевышнего Аллаха - это «Субутия», потому что Лик приписывается Всевышнему Аллаху. То, что Всевышний Возвышен тоже «Субутия», как и две Его Руки приписываются Всевышнему Аллаху. Все эти Атрибуты «Субутия» от слова «Сабит» - установленный, приписанный, подтвержденный. А есть «Сальбия» от слова «Сальб» - это когда отнимается что-то у другого. «Сальбия» то есть отрицаемый от Всевышнего Аллаха, ими Всевышний Аллах не описывается. Более того, мы отрицаем их от Всевышнего Аллаха, как в нашем примере «поистине Всевышний Аллах не спит». То, что он не спит, означает, что Всевышний Аллах не описывается сном. Сон от Него отрицается, и мы отрицаем от него то, что Всевышний Аллах спит. Атрибут «Постине Аллах не спит», тоже «Сыфа», но «сыфа сальбия» - Отрицаемое от Всевышнего Аллаха.
Со слов Абу Муссы, Посланник Аллаха встал среди сподвижников и разъяснил им четыре вещи и сказал: "إن الله لا ينام و لا ينبغي له أن ينام «Поистине Всевышний Аллах не спит, и не пристало Ему спать». В Коране приходит, что Всевышний Аллах также не дремлет. «Не берет Его ни дремота, ни сон». То, что не берет Его дремота - это «Сыфа Сальбия», значит от Всевышнего отрицается сон и также отрицается дремота.
يخفض القسط و يرفعه
«Всевышний поддерживает справедливость, кого-то возвышает, кого-то опускает…» Кого-то Всевышний унижает в каких-то степенях, а кого-то возвышает.
يُرفع إليه عمل الليل قبل النهار
«Поднимаются к Нему дела Его раба совершенные ночью еще до, того как наступит день»,
و عمل النهار قبل الليل
«И дела Его рабов, которые они совершили днем, поднимаются к нему еще до того, как наступит ночь»,
حجابه النار
«И его хиджаб (который на Его Лике) - покрывало Всевышнего Аллаха из огня…» Из света, из огня, излучает свет.
لو كشفها
«Если бы Всевышний Аллах убрал Свое покрывало со Своего Лика»,
لأحرقت سبحات وجهه
«То сожглось бы все» Свет, который исходит от Его Лика сжег бы все.
كل شيء أدركه بصره
«Любая вещь, которая попадает под Зрение Всевышнего Аллаха». Все, что Всевышний Аллах видит, а Всевышний видит все!
Говорит Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) со слов Абу Мусы: «Если бы Всевышний Аллах убрал Свое покрывало со Своего Лика, то свет от Его Лика сжег бы все, что видит Всевышний Аллах».
" ثم قراء:
«После Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссалляма) прочитал:
"أَن بُورِكَ مَن فِي النَّارِ وَمَنْ حَوْلَهَا"" (النمل: 8)
«Благословен тот, который находится в огне и тот, который находится вокруг него». (Сура Намль аят 8)
رواه مسلم.
«Передает Муслим».
Нас интересует из этого хадиса то, что в нем указан Атрибут Всевышнего Аллаха «Лик».
«Говорит: «Если бы Он убрал Свое покрывало то, свет бы от Его Лика сжег бы все и т.д.». Установлено в этом хадисе, что у Всевышнего Аллаха есть Лик. Это хадис передает имам Муслим, и он является достоверным.
فهذه صفة ثابتة
Говорит: «Этот Атрибут установлен Всевышнему Аллаху
بنص الكتاب و خبر الصادق الأمين
«контекстами Курана, книги Всевышнего Аллаха, а также известиями, которые пришли от Правдивого Верного». От Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма).
فيجب الإقرار بها
«И является обязательным подтверждать этот Атрибут»
و التسليم
«И соглашаться с ним» - смиряться перед ним, не говорить «под Ликом имеется в виду Его Милость» и т.п.).
كسائر الصفات الثابتة
Так же, как ты должен смириться и подтвердить все остальные утвержденные Всевышнему Аллаху Атрибуты,
بواضح الدلالات.
Которые утверждены явными и понятными доводами из Корана и достоверной Сунны.
صفة النزول
Следующая глава более обширная «Сыфату нНузууль» - Атрибут того, что Всевышний Аллах спускается на нижнее небо.
Отметим один момент, прежде чем приступать к чтению того, что написал имам – Атрибуты Всевышнего Аллаха уже по другому аспекту также делятся на два вида. Ранее мы сказали, что Атрибуты Аллаха делятс на «Отрицающие» и «Утверджающие». Сейчас же мы выделим другие два вида: первый из этих видов называется «Сыфат аз-Заатия» - Атрибуты, приписываемые Сущности Всевышнего Аллаха; и второй вид «Сыфат Фиълия» - Действие Всевышнего Аллаха.
«аз-Заатия» (Атрибуты Сущности) - это такие Атрибуты, которые не отделяются от Того, Кому они приписаны никоим образом. Например, такой Атрибут, как Лик. Лик Всевышнего Аллаха ты не можешь отделить от Сущности Всевышнего Аллаха. Лик Всевышнего Аллаха приписан Его сущности и не отделяется от Него никоим образом.
Говорит: «Не переставал Всевышний Аллах быть описанным ими (Всевышний Аллах всегда был описан этими Атрибутами)». «аз-Заатия» - это такие сыфаты, которые не отделяются от того, кто ими описан никоим образом и Всевышний Аллах не переставал быть описанным этими Атрибутами. Имеется в виду то, что Всевышний Аллах всегда ими описывается, и они всегда Ему приписаны: как, например, Его Лик, две Его Руки, Стопы и т.д. Мы не говорим, что Всевышний Аллах иногда ими описывается, а иногда не описывается. Все это неотделимо от Сущности Всевышнего Аллаха. Атрибутами, которые принадлежат или приписанны Сущности Всевышнего Аллаха, Он описывался всегда, и нет у Его описания этими Атрибутами начала (вечно был описан этими Атрибутами и описывается ими в любое время). Не говорим «сегодня описан», а «завтра не описан». Он всегда описан ими.
Теперь касательно «Фиълия». Иногда еще они называются «Ихтиария» от слова «Ихтиар» - выбор. Всевышний Аллах делает их по своему выбору: хочет делает, хочет не делает. Некоторые Атрибуты, которыми Всевышний Аллах описан, бывают «Фиълия» (действенные), по-другому называется еще «Ихтиария», а иногда так и говорят «Фиълия, Ихтиария» - действенные, которые Он делает по Своему выбору. Здесь можно отметить, что «Это такие Атрибуты, которыми описывается Всевышний Аллах в одно время, но не описывается в другое время». Говорим «В это время описывается, а в другое время не описывается». «Эти Атрибуты связаны с Его желанием, с желанием Всевышнего Аллаха». Он делает их, когда захочет и не делает их, когда не захочет. Примеры на Атрибуты «Фиълия»: например, спускание Всевышнего Аллаха на ближнее небо, разговор Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах, когда хочет, говорит, когда не хочет, не говорит. Истауа – то, что Всевышний вознесся над Троном, но этот пример мы ограничиваем тем, что Всевышний Аллах один раз вознесся и все. Мы не говорим, что Он возносится над Троном сегодня или завтра или послезавтра. Всевышний Аллах уже вознесся над Тоном, и теперь Он находится над Троном. Не описывается как «сыфат фиълия», подобно разговору, например, или подобно спусканию на ближнее небо.
Говорит имам абдуль Гани аль Макдиси, говорит:
و تواترت الأخبار
«И пришли к нам от Посланника Аллаха (салаЛлаху адейхи уа ссалям) в огромном многочисленном количестве известия от него»,
و صحت الآثار
«И пришли достоверные асары (опять-таки известия) о том»,
بأن الله ينزل كل ليلة إلى سماء الدنيا
«Что Всевышний Аллах каждую ночь спускается на ближнее небо». سماء الدنيا - небо которое у нас над нами, самое нижнее ближнее небо.
فيجب الإيمان به
«Раз пришли к нам эти известия то, непременно, необходимо в них верить».
Обязательным ли было бы верить в эти известия, если бы они не были столь многочисленными и огромными, а только если бы одно известие пришло бы от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), но с достоверным иснадом и только от одного сподвижника? Конечно, было бы обязательным! То, что здесь имам абдуль Гани аль-Макдиси говорит, что эти известия пришли к нам в огромном количестве в форме «мутаваттир», не означает, что если они придут в меньшем количестве, то в них не обязательно верить. Верить в них обязательно и в том и в другом случае.
«И необходимо смириться с этим». И не следует говорить «Ну, как Всевышний Аллах спускается?», «Как такое возможно, Он же Господь миров?». Это является признаком слабости и так далее. Мы всего этого не говорим, так как Сам Всевышний Аллах сказал, что Он спускается. Его Посланник (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал, что Он спускается, и мы тоже это говорим.
و ترك الاعتراض
«Мы не должны противиться этому». Не должны выдумывать различные оговорки.
و إمراره من غير تكييف
«Мы должны читать эти аяты без того, чтобы придавать этому какой-то образ».
Теперь вопрос «Есть ли образ у того, как Всевышний Аллах?» Образ есть, определенным образом спускается, но мы не знаем как. Поэтому мы не говорим, что он спускается так-то или по-другому. Мы говорим, что Всевышний Аллах спускается так, как надлежит Его величию. Его спускание на ближнее небо не похоже и не схоже со спусканием творений.
و لا تمثيل
«И мы не сравниваем и не приравниваем» этот Атрибут к атрибутам творений. Мы не говорим, что Всевышний спускается так же, как, например, самолет во время посадки. Такое приравнивание Всевышнего Аллаха является неверием и не является разрешенным.
و لا تأويل
«И мы не разъясняем» это каким-то другим образом. Говорим «Имеется в виду не Сам Всевышний спускается, а имеется в виду, Его приказ спускается, Его Милость спускается, ангелы вместо Него спускаются и т.д. Мы не делаем «таъуиль». Мы не делаем неправильный тафсир этому.
و لا تنزيه ينفي حقيقة النزول.
Чтобы был понятен смысл слова تنزيه «танзих» приведем пример. Если человек, который берет Атрибут Всевышнего Аллаха, говорит: «На самом деле это не так…», «Имеется в виду то-то и то-то…», «На самом деле не имеется в виду то, что Аллах Сам спускается, а имеется в виду то, что Его приказ спускается...» Этим он хочет сделать «танзихуЛлах» - хочет этим возвеличить Всевышнего Аллаха. Говорит: «Когда я так говорю, я очищаю Всевышнего Аллаха от всяких недостатков и возвеличиваю Его». Мы говорим: «Нет, это не возвеличивание, потому что это неверие в то, что сказал Аллах и Его Посланник, и нет возвеличивания Всевышнего в том, что ты проявляешь неверие в Его контексты». Поэтому говорит имам абдуль Гани аль-Макдиси: «И мы не возвеличиваем и не очищаем Всевышнего Аллаха от недостатков так, что начинаем отрицать действительную сущность того, как Всевышний спускается».
Наше возвеличивание и наше очищение Всевышнего Аллаха от недостатков не делается таким образом, что для этого мы отрицаем Его Атрибуты, и говорим: «Нет, это не Руки, если у Него будут Руки, значит, Он похож на творение. Значит это недостаток. Значит… значит…». Этого всего мы не говорим, не смотря на то, что мы говорим и заявляем о том, что Всевышний Аллах свободен от всяких недостатков, и все Его Атрибуты не имеют границ в совершенстве. По-другому уляма это предложение говорят так: «Мы должны подтверждать качества Всевышнего Аллаха не уподобляя Его качества творениям, и должны прославлять и возвеличивать, очищать Его от недостатков, не аннулируя Его Атрибуты». Твое прославление Всевышнего Аллаха не должно быть таким, что тебе нужно для прославления отменить Его Атрибуты. Также можно заметить: «Каждый, кто отрицает или аннулирует Атрибуты Всевышнего Аллаха, является тем, кто уподобляет Атрибуты Всевышнего атрибутам творений». Зачем человек аннулирует Атрибуты Всевышнего Аллаха и говорит: «Нет, Он не описан тем, что спускается», почему он так делает? Потому что он уподобляет, говорит: «Если бы так было, значит Он подобен творениям». Поэтому мы говорим: «Любой, кто аннулирует кроме как из-за того, что уподобляет, любой «муакыль» - «мумассиль», также наоборот любой «мумасиль» - «муакыль». Каждый, кто уподобляет Атрибуты Всевышнего Атрибутам творений – «муакыль» (аннулирует их). В каком смысле аннулирует? Он не аннулирует в данном случае, когда говорит: «Аллах Всевышний спускается, я это подтверждаю, но Он спускается так, как спускаются творения». Говорящий уподобил. А мы говорим: «Любой уподобляющий – аннулирующий». А как понять «аннулирующий»? Здесь ведь он не аннулирует, выходит, раз он говорит «спускается». Он аннулирует совершенство того, как Всевышний спускается, потому что приравнивает Его спускание к спусканию творений. Тем самым он, если даже не аннулирует Атрибут полностью, то аннулирует совершенство этого Атрибута Всевышнего Аллаха.
فروى أبو هريرة
«Передается хадит от Абу Хурейры о том»,
أن رسول الله (صلى الله عليه السلام) قال:
«Что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал:
"ينزل ربنا كل ليلة إلى سماء الدنيا
«Спускается наш Господь каждую ночь на ближнее небо» (или на ближние небеса),
حين يبقى ثلث الليل الآخر يقول:
Когда последняя треть ночи и говорит:
: من يدعوني فأستجيب له
«Кто зовет Меня, кто взывает ко Мне или молит Меня, Я отвечу»;
من يسألني فأعطيه
«Кто просит у Меня чего-либо, Я ему дам»,
من يستغفرني فأغفر له
«Кто просит у Меня прощения, чтобы Я мог простить его, чтобы Я простил его»
حتى يطلع الفجر".
«И так происходит, пока не наступит рассвет».
Этот хадис приходит у имама Бухари и Муслима, хадис «муттафакун алейхи» - согласован. Отметим, что вот этот риваят, самый достоверный риваят этого хадиса. У него очень много риваятов, и приходят разногласия в некоторых словах. Кто-то говорит «когда остается последняя треть ночи»; кто-то говорит «когда остается половина ночи»; кто-то говорит «когда пройдет от ночи первая ее треть, Всевышний спускается». Вот этот вот риваят о том, что Всевышний Аллах спускается, когда от ночи остается последняя ее треть, самый достоверный. Ночь наступает, начиная с магриба, когда азан дают на магриб. Допустим, в 6 вечера дали азан на магриб. В 6 утра дали азан на фаджр. Промежуток от магриба до фаджра считается ночь, у нас получилось в данном случае 12 часов, делим на 3, по 4 часа. В приведенном случае Всевышний Аллах будет спускаться в 2 часа ночи, так как в 2 часа ночи заходит последняя треть ночи, и в это время желательно читать ночной намаз, имеется в виду дополнительный ночной намаз, а не обязательный. А в одном из риваятов пришло: «Спускается Аллах на ближнее небо, когда остается последняя треть ночи», в первом риваяте пришло: «Спускается наш Господь». Между словами «Господь» и «Аллах» есть разница.
«И неправильно говорить , что не Аллах Сам спускается, а спускается Его мощь в это время». Джахмиты вообще отвергли это. Муатазилиты, ашариты и т.п. начали делать тафсир этому и говорить: «Не имеется в виду то, что Сам Аллах спускается, а имеется в виду, что спускается Его мощь».
و لا الرحمة
Другие сказали: «Нет, спускается Его милость» и говорит: «Кто взывает ко Мне? Я отвечу» и т.д.».
و لا نزول الملَك.
Некоторые сказали: «Спускается ангел, которого посылает Аллах» и т.д.
Почему все эти тафсиры неправильные? Во-первых, спускание Мощи Аллаха, или Его Милости, или ангелов не конкретизируется концом ночи. Мы не говорим, что Мощь Аллаха спускается только в последнюю треть ночи. Мощь Аллаха всегда присутствует. Или же Милость Аллаха. Мы же не говорим, что Милость Аллаха спускается только в последнюю треть ночи или ангелы, к примеру. Какой смысл конкретизировать это, если не имеется в виду Сам Аллах, а имеется в виду Его мощь или Милость?! Во-вторых, спускание Мощи или Милости, или ангелов не конкретизируется ближними небесами. Мощь Аллаха не задерживается на ближних небесах. Она распространяется повсюду так же, как Его Милость. В-третьих, кто может сказать то, что ангел говорит: «Кто взывает ко мне? Я отвечу. Кто просит у меня, я ему дам. Кто просит у меня прощения, я его прощу». Разве ангел говорит такие слова? Он не может говорить подобные слова. Не может он кого-то прощать или не прощать. Прощает только Всевышний Аллах, и если бы это был ангел, он бы сказал: «Кто просит прощения у Аллаха, Аллах простит его», а не сказал бы «Кто просит прощения у меня, я его прощу». То же самое и относительно Мощи или Милости. Мощь Аллаха не говорит: «Кто просит у меня, я ему дам. Кто просит у меня прощения, я его прощу» и т.д. Любой, кто идет вразрез истине и пытается исковеркать ее, попадает в противоречие самому себе. Он пытается хитрить, попадает в противоречие самому себе там, откуда он даже не ижидает.
Теперь возникает вопрос. Допустим, кто-то говорит: «Всевышний Аллах не возвысился над Троном, и Здесь не «Истауа» приходит, а «Истауля» - «победил» например». Его спрашивают: «Почему ты сделал такой тафсир?» Он говорит: «Потому что, если мы скажем, что Он возвысился, то Он станет подобным творениям». Хорошо. А если же ты скажешь, что Он победил, Он не станет подобен творениям? Это ведь то же самое. Если ты скажешь, что Всевышний победил или завладел Троном, то люди так же возвышаются и завладевают какими-то предметами. Здесь он может сказать: «Он завладел так, как надлежит Его Величию». Ответим: «Тогда зачем эти лишние накладки, так и скажи «Он Возвысился над Троном так, как надлежит Его Величию», чем придумывать - здесь не возвысился, а завладел так, как надлежит Его Величию. Зачем этот лишний шаг делать. Контексты говорят об одном, ты же пытаешься их изменить, чтобы попасть в то же, в чем пытаешься обвинить нас».
Говорит: «И неправильно сказать, что под словом «Господь наш спускается на нижние небеса» имеется в виду, что спускается Его Мощь или Милость или ангел.
لما روى مسلم بإسناده
Потому что имам Муслим передает в иснаде
عن سهيل بن أبي صالح عن أبيه عن أبي هريرة عن رسول الله (صلى الله عليه السلام) قال:
От Сухейль ибн аби Салих от его отца от абу Хурейры, от Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) то, что он сказал:
"ينزل الله
«Спускается Аллах».
Разве Всевышний Аллах или Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссалям) скажет про Мощь, про Милость или про ангела «Спускается Аллах»? Нет! Из этого аята четко и ясно понятно, что спускается Сам Всевышний Аллах к ближним небесам.
إلى السماء الدنيا حين يمضي ثلث الليل
«когда пройдет первая треть ночи». Как упоминалось выше, есть разногласия в этих словах. Самым достоверным является то, что Всевышний спускается в последнюю треть ночи.
فيقول: أنا الملِك أنا الملِك
«И говорит Всевышний Аллах: «Я Властитель, Я Властитель». Здесь муатазилиты, ашариты говорят, что здесь не слово «Малик», а «маляк» - ангел. Они говорят, что спускается ангел. В начале хадиса говорится, что спускается Аллах, а потом тот, кто спустился, говорит «Я ангел. Я ангел»? Зачем все это? Зачем коверкать контексты?
من ذا الذي يدعوني فأستجيب له
«Кто тот, который взывает ко мне? Я отвечу ему».
له من ذا الذي يستغفرني فأغفر له
«Кто тот, который просит прощения у Меня? Я прощу ему».
له حتى يضيء الفجر".
«Пока не наступит рассвет».
Этот хадис пришел у имама Муслима с достоверным иснадом. Имам Абдуль Гани аль Макдиси привел этот хадис, чтобы показать, что вот эти тафсиры неправильные. Потому что в хадисе у Муслима пришло, что спускается Аллах, а не просто наш Господь, потому что слово Господь в арабском языке употребляется не только к Аллаху, а также и к другим, а здесь конкретно пришло, что спускается Аллах.
و روى رفاعة بن عرابة الجهني أن رسول الله (صلى الله عليه السلام) قال:
«Передается со слов Рифаа ибн Гъураба аль Джаухани о том, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал:
"إذا مضى نصف الليل أو ثلث الليل
«Когда пройдет первая половина ночи», или первая треть ночи,
الليل ينزل الله إلى السماء الدنيا فيقول
«спускается Всевышний Аллах к ближним небесам и говорит:
: لا أسأل عن عبادي أحدا غيري
«Сейчас Я не буду спрашивать о Своих рабах никого кроме Себя». Никого не буду спрашивать кроме Себя, Сам их спрошу.
من ذا الذي يستغفرني أغفر له
«Кто просит у Меня прощения, Я ему прощу».
من ذا الذي يدعوني أستجيب له
«Кто тот, который взывает ко Мне? Я отвечу ему».
من ذا الذي يسألني أعطيه حتى ينفجر الصبح".
«Кто тот, который просит у Меня? Я дам ему, пока не наступит утро».
رواه الإمام أحمد.
«Этот хадис передает имам Ахмад». И иснад его достоверный.
Оба риваята этого хадиса, один у Муслима, другой у имама Ахмада, у Муслима со слов Абу Хурейры, а у имама Ахмада со слов Рифая ибн Гъураба аль Джухани, достоверны. Оба говорят о том, что спускается Всевышний Аллах, и неправильно говорить, что спускается что-либо иное.
و هذان الحديثان يقطعان
«И вот эти два последних хадиса полностью отрубают на корню»
تأويل كل متأول
«Все эти различные ложные тафсиры», которые пытаются сделать эти нововведенцы,
و يدحضان حجة كل مبطل.
«И отвергают доводы каждого, кто идет за ложью».
و روى حديث النزول
И передают хадисы о том, что Всевышний Аллах спускается на ближнее небо:
علي بن أبي طالب
«Али ибн Аби-Талиб» с хорошим иснадом, Мухаммад ибн Исхак. Мы говорили, что Мухамад ибн Исхак «мудаллис», но если он явно заявляет, что слышал этот хадис, то его хадисы уровня хорошего.
و عبد الله بن مسعود
«И АбдуЛлах ибн Мас`уд»,
Хадисы АбдуЛлаха ибн Мас`уда достовеные. Кстати, у Али ибн Абу-Талиба и у АбдуЛлаха ибн Масуда приходит не слово «нузуль» - спускается, а слово «хубут» - спускается быстро. Поэтому мы говорим, что Всевышний Аллах описывается качествами «нузуль», а также качеством «хубут».
و جبير بن مطعم
Такой же хадис передает «Джубейр ибн Мут`им», С достоверным иснадом;
و جابر بن عبد الله
«Джабир ибн АбдиЛлях», Что касается Джабира ибн АбдиЛлях, то его иснад не достоверный. В его иснаде хадисы, которые не годятся даже в поддерживающих цепочках.
و أبو سعيد الخدري
«И Абу Са`ид аль Худри», С достоверным иснадом.
و عمرو بن عبسة
«И Амр ибн Аббас», С достоверным иснадом.
و أبو الدرداء
«И Абу Ддарда», С недостоверным иснадом. Этот хадис вообще «мункар».
و عثمان بن أبي العاص
«И Усман ибн аби льГъас», Тоже с недостоверным иснадом. В нем слабый передатчик Али ибн Зейд ибну Джудан.
و معاذ بن جبل
«И Муаз ибну Джабаль» С недостоверным иснадом.
جبل و أم سلمة زوج رسول الله (صلى الله عليه السلام)
«Также от Умм Ссалямы, жены Пророка (салаЛлаху алейхи уа саляма)», иснад хороший от нее, а не со слов Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма). Если она передает со слов Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаяма), то этот иснад слабый.
و خلق سواهم
«А также многие другие, кроме этих сподвижников».
Исходя из перечисленных сподвижников, хадис является достоверным от: Али ибн Аби- Талиба, АбдуЛлаха ибн Масуда, Дубейр ибн Мут`има, Абу Саид Аль Худри, Умм Ссаляма и от других сподвижников.
Ибн уль-Кайим в своей книге «Мухтасар ассава`ик аль мурсаля» передает от 29 сподвижников хадис о том, что Всевышний Аллах спускается на ближнее небо. У ад-Даракъутни есть книга называется «Китабун Нузуль», и у шейх уль исляма ибну Теймийи есть книга, которая называется «Шарх уль-хадис ан-Нузуль» - «Разъяснение хадисов о том, что Всевышний спускается на ближнее небо». А также остались слова уляма о том, что Всевышний Аллах спускается на ближнее небо, которые мы упомянем далее.
Вопросы к 3 уроку:
28. Упомяни приведенные автором доводы в доказательство "возвышенности" Всевышнего Аллаха, которые установлены с достоверными иснадами. Приведи также достоверно установленные слова саляфов, которые упомянул автор.
29. В скольких аятах Корана пришло упоминание атрибута Всевышнего Аллаха "Лик"? Упомяни те доводы, приведенные автором в доказательство "Лика" Всевышнего Аллаха, которые установлены с достоверными иснадами.
30. Что значит деление Атрибутов Аллаха на утверждаемые ("субутия") и отрицаемые ("сальбия")? Приведи примеры.
31. Что значит деление Атрибутов Аллаха на сущностные ("затия") и действенные ("фи'лия")? Приведи примеры.
32. Разъясни смысл атрибута "снисхождение" ("ан-нузуль") Всевышнего Аллаха.
33. Упомяни некоторые доводы в доказательство атрибута "снисхождение" (ан-нузуль").
34. Между риваятами хадиса о том, в какое время Всевышний Аллах снисходит на ближнее небо, есть разногласие. Какой из этих риваятов является более достоверным?
35. Что значит выражение "утверждение без уподобления и очищение без аннулирования"?
36. Что значит выражение "каждый аннулирующий – уподобляет, и каждый уподобляющий – аннулирует"?
37. Как мы опровергаем слова тех, кто разъясняет атрибут "снисхождение" (ан-нузуль), как снисхождение на ближнее небо мощи Аллаха, или Его милости, или снисхождением ангела?
38. В каких риваятах устанавливается атрибут "спускание" (аль-хубут) Всевышнему Аллаху?
39. Какие из книг имамов этой общины, написанные для разъяснения атрибута "снисхождение" (ан-нузуль), ты знаешь?
Ответы на вопросы:
28. Хадис Абу Са'ида аль-Худри (согласован), сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): "Неужели вы не доверяете мне, тогда как я доверенный Того, Кто над небесами, приходит ко мне откровение от Того, Кто над небесами по утрам и вечерам". Хадис Анаса ибн Малика (Бухари): "Зейнаб бинт Джахш говорила другим женам пророка (да благословит его Аллах и приветствует): "Вас выдали замуж ваши опекуны, а меня выдал замуж Сам Всевышний Аллах с высоты семи небес". Хадис Му'ауии ибн аль-Хакама ас-Сулями (Муслим), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил его рабыню: "Где Аллах?" она ответила: "Над небесами", сказал: "А кто я?" Она ответила: "Посланник Аллаха". Сказал: "Освободи ее, она верующая". Сказал имам Малик: "Аллах над небесами, а Его Знание везде. Нет места свободного от Его Знания" (иснад достоверный). Сказал 'Абдуллах ибн аль-Мубарак: "Мы знаем Нашего Господа, что Он над семью небесами, отделен от Своих творений, и не говорим так, как говорят джахмиты – Он здесь на земле.
29. В 11 аятах. Хадис Абу Мусы аль-Аш'ари, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Два рая: из серебра их посуда и все, что в них, и два рая: из золота их посуда и все, что в них. И нет преграды между людьми и тем, чтобы посмотреть на их Господа, кроме Покрывала Высокомерия на Его Лике в раю 'Аден" (согласован). Также со слов Абу Мусы: поведал нам посланник Аллаха о четырех вещах: поистине, Аллах не спит, и не пристало ему спать, удерживает справедливость, поднимаются к нему деяния ночи перед наступлением дня и деяния дня перед наступлением ночи. Его покрывало из света, если бы Он открыл его, то Свет Его Лика сжег бы все, что охватывает Его Взор". (Муслим).
30. «Субутия» – те Атрибуты, которые утверждаются Всевышнему Аллаху (как Лик, Руки, Глаза…). «Сальбия» – те атрибуты, которые отрицаются от Всевышнего Аллаха (смерть, сон, слабость, глухота, слепота…).
31. Те Атрибуты, которые принадлежат Сущности Всевышнего и не отделяются от Него ни в коем случае – называются Атрибутами Сущностным (затия) – Лик, Руки, Глаза, Стопы… А те Атрибуты, которыми Всевышний описывается в одно время и не описывается в другое время, и эти Атрибуты связаны с желанием Аллаха – действенные (фи'лия) – нисходит на ближнее небо, говорит, придет в Судный День для Суда над творениями…
32. Всевышний нисходит на ближнее небо в последнюю треть каждой ночи так, как надлежит Его Величию, нисходит Он действительным нисхождением, у которого есть образ и сущность, но нам они неизвестны. Его нисхождение не подобно нисхождению творений.
33. Хадис Абу Хурейры (Бухари и Муслим), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Нисходит наш Господь на ближнее небо в последнюю треть каждой ночи и говорит: "Кто взывает ко Мне, Я отвечу ему, кто просит у Меня, Я ему дам, кто просит у Меня прощения, Я прощу его".
34. Названный выше риваят Абу Хурейры у Бухари и Муслима. Что касается иных риваятов, то в них приходит, что Всевышний нисходит после середины ночи, после первой трети ночи и т.п.
35. Т.е. мы утверждаем и подтверждаем Атрибуты Всевышнего без того, чтобы уподоблять эти Атрибуты качествам творений, и не говорим, что Руки Аллаха подобны рукам творений. Также мы говорим о совершенстве Атрибутов Всевышнего и об Их непричастности к недостатку. Однако последнее не приводит нас к аннулированию этих Атрибутов, говоря, например: "у Аллаха нет Рук, так как наличие Рук указывает на схожесть с творениями, что указывает на недостаток и слабость, поэтому мы аннулируем этот Атрибут". Эти слова неправильны, так как наше очищение Атрибутов Аллаха от недостатков не заставляет нас аннулировать эти Атрибуты, ни частично, ни полностью.
36. Это потому что тот, кто аннулирует Атрибуты Аллаха, делает это только потому, что считает, что их утверждение влечет за собой уподобление Всевышнего Его творениям. А тот, кто уподобляет Атрибуты Аллаха качествам творений – тот аннулирующий, т.к. этим уподоблением аннулирует совершенство Атрибутов Аллаха.
37. Снисхождение милости, мощи Аллаха, а также ангелов не ограничено последней третью ночи, также не ограничено ближним небом. К тому же ангел не может сказать: "Кто просит у меня прощения? Я прощу его", так как эти слова может сказать только Всевышний Аллах.
38. В хадисе 'Али ибн Аби Талиба (хороший у Ахмада) и Ибн Мас'уда (достоверный, также у Ахмада).
39. Книга имама ад-Даракутни "ан-Нузуль", книга шейх уль-ислама Ибн Теймии "Шарх ахадису ннузуль", книга Ибн аль-Кайима "Мухтасар Сауа'ик уль-мурсаля".
4 урок.
Говорит имам Абдульгани аль-Макдиси аль хафиз:
و نحن مؤمنون بذلك
«И мы верим в это». В то, что Всевышний Аллах спускается на ближнее небо в последнюю часть ночи.
مصدقون من غير أن نصف له كيفية
«Мы подтверждаем это, не описывая это каким-либо образом» У этого образ есть, но мы его не знаем. Чтобы узнать образ должно выполниться одно из четырех условий: либо ты это видел, либо ты видел что-то подобное, либо видел что-то из его рода, либо кто-то тебе описали эту вещь. Допустим тебе называют какое-то животное которое ты не знаешь, и тебе говорят «Ну, похоже, например, что уши у него как у слона, а хвост как у льва». Тебе описывают и ты можешь все равно какое-то представление в голове получить. Про Всевышнего Аллаха как можем узнать, как Всевышний Аллах спускается, если мы никогда этого не видели, не видели ничего подобного, ничего из этого рода и никто этого не описывал?!
أو نشبهه بنزول المخلوقين.
«И также мы верим в это, не сравнивая Его спускание на ближнее небо со спусканием творений». Творения тоже спускаются сверху вниз, но Всевышний Аллах спускается не так, как спускаются творения.
Вот теперь приступаем к словам обладающих знанием. После того, как автор перечислил доводы из Корана и сунны, теперь приводит слова обладателей знания.
و قد قال بعض العلماء:
«И вот сказали некоторые из обладателей знания:»
سئل أبو حنيفة عنه – يعني عن النزول
«Спросили Абу Ханифу о том, как Всевышний спускается»,
فقال: ينزل بلا كيف.
«И он сказал: Спускается без того, чтобы мы знали образ этого». Неправильно переводить «без того, что у него есть образ». Нет, образ у этого есть, но мы не знаем его. Это достоверно установлено от Абу Ханифы.
و قال محمد بن الحسن الشيباني – صاحبه - :
И сказал ученик Абу Ханифы ибну Хасан аш-Шайбани:
: الأحاديث التي جاءت أن الله يهبط إلى سماء الدنيا
«Те хадисы, которые пришли к нам о том, что Всевышний Аллах спускается на ближнее небо»,
و نحو هذا من الأحاديث قد روتها الثقات
«и тому подобные хадисы, передают крепкие передатчики»,
فنحن نرويها
«поэтому мы передаем эти хадисы»
و نؤمن بها و لا نفسرها.
«и верим в них, и не коверкаем их». Не делаем им тафсир так, как не подлежит делать относительно этих Атрибутов. Не говорим, что имеется в виду не спускается Сам Аллах, а спускается Его Мощь, Милость или ангел. Что касается слов Мухаммада ибн Хасана аш-Шайбани, то это не достоверно от него, нет достоверного иснада к ученику Абу Ханифы Мухамаду ибн Хасану аш-Шайбани, чтобы он такое сказал.
و روِّنا عن عبدالله بن أحمد بن حنبل قال:
«И также пришло к нам от сына имама Ахмада ибн Ханбаля, АбдуЛлаха, что он сказал:
كنت أنا و أبي عابرين في المسجد
«Однажды я и мой отец» проходили мимо мечети». Проходили внутри мечети, с одного выхода к другому.
فسمع قاصّا يقص بحديث النزول
«И тут мой отец имам Ахмад услышал, как один из рассказчиков рассказывает хадис о том, что Всевышний спускается на ближнее небо»,
فقال: إذا كان ليلة النصف من شعبان
«Этот рассказчик сказал: «Когда наступает средняя ночь месяца Шаабан». Средняя ночь месяца Шабан, то есть 14, 15, 16.
ينزل الله إلى سماء الدنيا
«Всевышний Аллах спускается к ближним небесам»
بلا زوال
«без всякого исчезновения»,
و لا انتقال
«без всякого перехода сверху вниз»,
و لا تغير حال.
«и без всякого изменения Его положения или состояния». Так сказал рассказчик. В чем его ошибки? Во-первых, ошибка в том, что он сказал, что это происходит только в среднюю ночь месяца Шаабан. Хадис об этом недостоверный, что огранивается это только этой ночью и месяцем Шаабан. Во-вторых, он начал делать тафсир этому, чтобы люди не подумали, чтобы они не испугались, он начал говорить: «Он спускается без того, чтобы исчезнуть, он спускается, но Он никуда не переходит, ни сверху вниз, ни снизу вверх, и положение Всевышнего Аллаха при этом не изменяется.
فارتعد أبي
«Говорит сын имама Ахмада: «И тогда вздрогнул мой отец»,
و اصفر لونه
«и пожелтело его лицо»,
و لزم يدي
«и он крепко схватил мою руку»,
و أمسكته حتى سكن
«и тогда я сжал его руку и держал ее, пока он не успокоится»,
ثم قال: : قف بنا على المتخوض
«Потом сказал: Пойдем со мной, сходим к этому мутахауиду». «Мутахауид» - это тот, кто лезет в те вопросы, в которые никто его не просит лезть и говорит о вещах, о которых не говорили те, кто были до него.
فلما حاذاه قال يا هذا
Когда он уровнялся с ним сказал этому рассказчику: Имам Ахмад сказал.
رسول الله أغير على ربه منك
«Поистине Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) более ревнивый по отношению к своему Господу, чем ты». Посланник Аллаха сказал «Спускается на ближнее небо», и не начал разъяснять, а этот рассказчик начал разъяснять и углубляться в то, во что никто не углублялся. Поэтому имам Ахмад сказал ему: «О такой-то, Посланник Аллах (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) по отношению к своему Господу более ревнив, чем ты».
قل كما قال رسول الله (صلى الله عليه السلام) و انصرف.
«Ты говори так, как рассказывал Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), а потом уходи».
قال حنبل
После этого Один из обладателей знания с Ханбалитского мазхаба сказал:
قلت لأبي عبدالله – يعني احمد بن حنبل
«Я сказал Абу АбдиЛлах, то есть имаму Ахмаду»,
ينزل الله إلى سماء الدنيا.
«Мы знаем, что Всевышний Аллах спускается на ближнее небо».
قلت: : نزوله بعلمه أو بماذا؟
«И потом я его спросил». Ханбалит спросил у имама Ахмада. «Что значит спускается, имеется в виду Его знание спускается или как?» Ханбалит подумал, что спускается не Сам Всевышний Аллах, а спускается Его знание.
فقال لي: اسكت عن هذا مالك و لهذا
«И тогда сказал имам Ахмад: Молчи об этом, зачем ты лезешь, во что тебя не просят».
أمض الحديث على ما روي بلا كيف
«Читай хадис, который пришел относительно этого, не придавая образа этому». Сказал тебе Всевышний Аллах, что спускается Сам Аллах. Не сказал, спускается Его Знание или что-то подобное, а сказал Сам Аллах спускается. Ты тоже говори, что спускается Сам Аллах не говоря, «наверное имеется в виду не Сам Аллах, а Его Знание, Мощь или Милость и т.д.»
و لا حد
«Ничем не ограничивая Его спускание».
على ما جاءت به الآثار
«Говори то, что пришло у нас в асарах» - сообщения от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссалям) и от сподвижников.
و بما جاء به الكتاب.
«Ограничивайся тем, что пришло у нас в Коране» – в книге Всевышнего Аллаха.
У этой истории об имаме Ахмаде и об этом рассказчике нет иснада. Она приведена у имама аль-Лялякаи в шархе «Усуль Гъитикат ахлю сунна уаль джамаа» без иснада под номером 777. Поэтому мы не можем вынести постановление относительно этой истории ни о том, что она достоверна, ни о том, что она не достоверна.
و قال الإمام إسحاق بن راهويه:
«Также сказал имам ибн Исхак ибн Ибрахим ибн Рахауей:
قال لي الأمير عبدالله بن طاهر
«Однажды сказал мне правитель, которого звали АбдуЛлах ибну Тахир:
يا أبا يعقوب هذا الحديث الذي ترويه عن رسول الله (صلى الله عليه السلام):
«О Абу Якуб, этот хадис, который ты предаешь от Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма)»
"ينزل ربنا كل ليلة على سماء الدنيا"
«Спускается наш Господь каждую ночь на ближнее небо»,
كيف ينزل؟
«Как Он спускается?»
قال: قلت: أعز الله الأمير
Тогда сказал Исхак Ибн Рахауей: «Да возвеличит Всевышний Аллах правителя нашего». Сделал за него дуа.
لا يقال لأمر الرب كيف؟
«Неправильно говорить относительно Господа «Как?» Как Он спускается. И неправильно разузнавать об этом.
إنما ينزل بلا كيف.
«Но Он спускается без того, чтобы мы знали, как он это делает». Эта история достоверна, пришла от Исхака ибн Ибрахима. Иснад достоверный.
Дальше говорит имам аль хафиз Абдульгани аль-Макдиси:
و من قال يخلو العرش عند النزول أو لا يخلو
«Если кто-то скажет: «Как понять то, что Всевышний Аллах спускается на ближайшее небо. Если Он спускается, то Его трон пустой остается что ли?» Аллах (субхана уа Тааля) спустился, и на Троне Его уже нет? Или наоборот, мы говорим, что Всевышний по-прежнему остается на троне, хоть Он и спускается на ближнее небо.
فقد أتى بقول مبتدع
Как бы ты не сказал: остается ли Трон свободный, или Всевышний по-прежнему остается на своем Троне, даже если Он спускается на ближнее небо, оба этих слова являются قول مبتدع «словом нововведенческим» (нельзя такое говорить). Неправильно говорить, что Всевышний Аллах остается на Троне, как неправильно было бы сказать и то, что Трон остается пустой, когда Всевышний спускается. Об этих вещах не нужно спрашивать и не нужно думать. Всевышний спускается так, как Он спускается, и мы знаем, что Он нам сообщил. Всевышний не сообщил нам о том, остается ли Трон пустой или Он Сам остается на этом Троне, не смотря на то, что Он спускается. Мы не задаемся такими вопросами. А тот, кто спрашивает о подобном, тот задает вопросы, которые не задавались первые три поколения.
و رأي مخترع.
«И если он задаст этот вопрос или ответит на этот вопрос одним из двух ответов, то он пришел с выдуманным мнением» مخترع - мнение, на которое нет довода ни из Корана, ни из сунны. Ты не можешь привести довод ни из Корана, ни из Сунны о том, что Трон остается пустой. Также не можешь привести довод о том, что Всевышний Аллах продолжает оставаться на Троне. Так же и те, которые говорят: «Как это Всевышний Аллах спускается на ближнее небо в последнюю треть ночи». Он говорит: «На земле в любом случае всегда присутствует последняя треть ночи. Если у нас сейчас день, то где-то сейчас последняя треть ночи. Если она у них заканчивается, потом переходит на другую территорию, потом переходит на другую - постоянно на земле присутствует последняя треть ночи. Это означает, что Всевышний Аллах все время, что ли на ближнем небе? Как это понять? Или все время Он спускается или как?» Все эти вопросы мы не задаем. Мы говорим, что Всевышний Аллах спускается на ближнее небо в последнюю треть ночи, а как Он это делает нам неизвестно. И Всевышний «ас-Самад» - ни в ком не нуждается, и все нуждаются в Нем. Всевышний Аллах не зависит от временных рамок, которые у нас здесь установлены для житья людей. Всевышний установил для нас временные рамки и тому подобное, допустим, сила притяжения и другие законы физики. Они установлены для нас и не влияют на Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах не зависим от них, поэтому мы не говорим ни так, ни так, а умалчиваем об этих вещах, и не задаем таких вопросов, и не отвечаем на такие вопросы.
[ После этих уроков, Руслан у себя на сайте выставил перевод этой книги, и в ней в примечаниях пришло:
Автор книги, да помилует его Аллах, указал на следующий вопрос: «Когда Аллах нисходит к ближнему небу, остается ли Его Трон пустым или нет?»
Здесь необходимо разобрать этот вопрос более подробно.
Шейх уль-Ислям ибн Теймия передал в этом вопросе три мнения от приверженцев хадиса (см. «Шарх хадис ин-нузуль» с. 149, 231; также «Минхадж ус-Сунна» 2/639):
1) Приостановка в этом вопросе, и отсутствие слова об опустошении Трона, или, наоборот, о его не опустошении. Это мнение автора нашей книги. Также и Хафиз ибн ‘Абдульбарр посчитал, что разговор на подобные темы – не что иное, как затрагивание темы образа данного атрибута, что является запрещенным. (см. «ат-Тамхид» 7/144).
Шейх уль-Ислям ибн Теймия указал на то, что многие мухаддисы приостановились в этом вопросе, либо по причине его неясности, либо по причине страха перед нападками (см. «Шарх хадис ин-Нузуль» с. 232).
2) Слово о том, что Трон остается пустым. Шейх уль-Ислям указал на то, что это мнение малого количества поздних мухаддисов, и, при этом, назвал из них только сына известного имама ибн Манды – ‘Абдуррахмана (см. «Шарх хадис ин-Нузуль» с. 161, 232). Более того, ‘Абдуррахман ибн аби ‘Абдиллях ибн Мандах даже написал целую книгу, в которой делает опровержение тем, кто говорит, что Трон не остается пустым, и сравнивает это мнение с тем, кто говорит, что Аллах везде, или что Всевышнему не приписывается место. Также этого мнения придерживался абу ‘Абдиллях аль-Хасан ибн Хамид из ханбалитов.
3) Слово о том, что Трон не остается пустым, и что Всевышний нисходит на ближнее небо Своей Сущностью и приближается к Своим творениям, вместе с тем, что одновременно с этим Он находится на Своем Троне.
Сказал об этом третьем мнении шейх уль-Ислям: «И это мнение является верным. И это то мнение, которое передается от саляфов этой общины и ее имамов» («Шарх хадис ин-Нузуль» с. 179-180).
Также он сказал: «И их большинство (т.е. мухаддисов) придерживается того, что Трон не остается пустым, и это передается от имамов, известных Сунной. И ни от кого из них не передается, ни с достоверным, ни со слабым иснадом то, что Трон остается пустым» («Минхадж ус-Сунна» 2/639).
Данное мнение передается от имама Ахмада, Исхака ибн Рахауейха, Ну’ейма ибн Хаммада, Хаммада ибн Зейда. Также нечто подобное передается от имама аш-Шафи’и, и Закарии ибн Яхьи ас-Сааджи, от имама ад-Дарими, от имама муфассиров Мухаммада ибн Джарира ат-Табари, ибн уль-Кайима и ибн Яхуза (смотри их слова и источники в книге «Сыфат ун-Нузуль иль-Иляхий» с. 293-298).
И данное третье мнение является наиболее верным в этом вопросе. После него по близости к Истине – мнение первое. Что же касается мнения второго, то оно является ошибочным.
Некоторые доводы на верность третьего мнения и неправильность второго:
а) «Возвышенность Всевышнего Аллаха» – является Его сущностным атрибутом, т.е. атрибутом, который неотделим от Всевышнего, и всегда присущ Ему. Это берется из множества аятов, в которых говорится, что Аллах – превыше всего (аль-А’ля), а также тех, в которых говорится, что Аллах «Явный, и нет ничего выше Него».
Исходя из этого, мнение об опустошении Трона будет означать то, что Трон остается выше Всевышнего, что является явной, грубой ошибкой. Данный аргумент в качестве довода привел шейх уль-Ислям ибн Теймия, также ибн уль-Кайим, а также шейх аль-Албани (см. «Дар ут-Та’аруд» 7/7, «Шарх хадис ин-Нузуль» с. 233, «Мухтасар ус-Сауа’ик» с. 460, и «Мухтасар уль-‘Улю» с. 193).
б) То, что Трон Всевышнего объемлет небеса и землю, а, значит, «нисхождение» Всевышнего к ближнему небу не несет за собой необходимости опустошения Трона.
в) Из тех хадисов, которые привел автор книги, становится ясно, что «нисхождение» Всевышнего к ближнему небу происходит каждую треть ночи. Также известно и то, что на земле всегда присутствует последняя треть ночи, которая передвигается из одной местности в другую. Если же взять мнение тех, кто говорит об опустошении Трона, то получится, что Трон пуст во все времена, или как минимум в подавляющее большинство периодов времени, что является грубой ошибкой. Этот аргумент также использовал шейх уль-Ислям ибн Теймия в книге «Шарх хадис ин-Нузуль» (с. 334).
г) И последний аргумент заключается в том, что в некоторых риваятах хадиса о «нисхождении» используется глагол «тадалля» (تدلّى), что в переводе с арабского означает «свесил», т.е.: «нисхождение предмета таким образом, что его основа остается на месте». Это также является крепким доводом на то, что Трон не остается пустым при «нисхождении» Всевышнего Аллаха к ближнему небу.
И то, о чем мы говорим здесь, возможно даже относительно некоторых творений, не говоря уже о Великом Творце. Ведь, например, дух спящего человека посещает разные места, удаляется и приближается, вместе с тем, что его основа продолжает оставаться в теле человека. И если такое возможно относительно творений, то, что тогда говорить относительно Творца??! (Этот пример также привел шейх уль-Ислам в «Шарх хадис ин-Нузуль» с. 396).
Также в пример можно привести огонь свечи, — его основа на фитиле свечи, а его продолжение уходит за фитиль, более того, простирается до стен комнаты. (Данный пример привел ибн Мандах, как передал это от него ибн уль-Кайим в книге «ар-Рух»). И подобных примеров очень много.
Что же касается неправильности первого мнения, то оно не является верным, потому, что, хоть сподвижники и не разъясняли данный атрибут Аллаха столь подробно, и не затрагивали вопроса об опустошении или не опустошении Трона, но с приходом заблудших течений, и их сомнений и ложных аргументов, обладатели знания были вынуждены разбирать вопросы, связанные с атрибутом «нисхождения» более подробно.
И атрибут «нисхождения» не является одиноким в этом плане, но данное явление коснулось разговора и о целом ряде других атрибутов Всевышнего, а также коснулось и других сфер науки вероубеждения.
Как, например, вопрос о том, что «Коран – Речь Аллаха», — сподвижники останавливались на этом, и не добавляли к этому ничего. Но имамы, пришедшие после них, были вынуждены добавлять: «И он не сотворен», чтобы опровергнуть этим джахмитов. Более того, если человек молчал, и не упоминал этой добавки, то имамы общины (такие, как имам Ахмад, ибн уль-Мубарак, ад-Дарими и др.) причисляли его к нововведенцам-джахмитам.
То же самое с вопросом Возвышенности Всевышнего над Троном. Сподвижники говорили: «Всевышний вознесен над Троном». Но имамы уже были вынуждены добавлять к этому: «Своей Сущностью», а также: «отделен от Своих творений». И подобных примеров множество.
Сказал имам Ахмад: «Мы считали верным молчать об этом, пока они (т.е. нововведенцы) не углубились в эти вопросы. Когда же мы увидели, что они углубились, нам не осталось выхода, кроме как говорить и делать опровержение». И, к слову сказать, шейх уль-Ислам также подвергся в свое время критике со стороны своих врагов и оппонентов за то, что разъяснил данный наш вопрос глубоким разъяснением.
Поэтому слова автора нашей книги, да помилует его Аллах: «А кто будет говорить о том, остается ли Его Трон пустым во время нисхождения или не остается, тот пришёл со словом нововведения и выдуманным мнением» – не являются верными. А Одному Аллаху известно лучше.
Это краткий разбор данного вопроса, который был упущен нами при проведении аудио уроков по этой книге.
Но, как бы то ни было, необходимо знать, что нисхождение Аллаха Всевышнего не подобно нисхождению творений, поэтому не следует представлять его своим разумом, сравнивая с людьми.
Поэтому сказал шейх уль-Ислям ибн Теймия: «Если творение спускается сверху вниз, то теряется его описание высоты, и он приобретает описание нижины, и некоторые из предметов становятся выше него. Но ничего не способно быть выше Господа, но он приближается к чему захочет так, что продолжает оставаться Возвышенным и самым Высоким» («Маджму’ уль-Фатауа» 16/424)].
Сказал Имам, Ибн Раджаб аль-Ханбали (736-795 г.), да смилуется над ним Аллах:
«…Некоторые из познавших это /явление/, стали возражать хадису о Снисхождении /Аллаха/ в третью часть ночи, сказав: «/Период/ третьей части ночи, отличается от различия местности /на земле/. Поэтому невозможно чтоб «снисхождение» происходило в определенное время. Как обязательно всем должно быть известно из религии Ислам, подобные возражения являются отвратительны /и абсолютно не приемлемы/! Если бы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, или его праведные халифы, услышали бы подобные возражения, то они даже не стали бы вступать в дискуссию с возразившим, а посчитали бы необходимым наказать его и причисли бы его к числу противников и лицемеров, объявивших Истину ложью». (См. книгу «Фадль ильм ас-Салаф аля ильм аль-Халаф», стр. 48)
Необходимо отметить очень важную тему - «ан-Нусус» или «Нусус ас-Сыфат» - контексты, говорящие об Атрибутах (аяты из Корана и хадисы из сунны, в которых говорится об Атрибутах Аллаха). Как мы можем отличить, что этот контекст говорит об Атрибутах Аллаха, а другой контекст не касается Атрибутов Аллаха? Во-первых, нужно отметить, что не бывает аят (так же и контекст или хадис) аятом Атрибутов, в котором говорят об Атрибутах, кроме как в этом аяте обязательно должно что-то приписываться Всевышнему Аллаху, например: «Но Его две Руки распростерты» - приписаны здесь Всевышнему Аллаху две Руки. Сказано «Его две Руки». Дальше «И останется Лик твоего Господа». Лик приписан Всевышнему Аллаху. Или «Оголит наш Господь Свою Голень» - Голень приписывается Всевышнему Аллаху. Контекст не бывает контекстом Атрибутов, кроме как если в нем что-то приписывается Всевышнему Аллаху. Говорят «РахматуЛлах», «ГъадабуЛлах» - Гнев Аллаха, Милость Аллаха: все это приписывается Аллаху. Теперь если приходит аят: «Эта Книга, нет в ней сомнения, прямой путь для верующих». Этот аят не является аятом Атрибутов, потому что в нем ничего Всевышнему не приписывается, соответственно этот аят не является аятом об Атрибутах. «Нусус ас-сыфат» или «Насу с-Сыфа» - в контексте, в котором приходит Атрибут, обязательно должно приписывается что-то Всевышнему Аллаху.
То, что приписывается Всевышнему Аллаху бывает двух видов:
- первое это «Маъна»- что-то смысловое;
- второе «Зат» - что-то сущностное.
В первом случае Всевышнему приписывается «Маъна» (что-то смысловое), то, что невозможно потрогать руками.
Во втором случае приписывается «Зат» (какой-то), то есть что-то сущностное, то, что можно потрогать руками. Например: «Милость Аллаха на него». В этом предложении приписана Аллаху Милость Аллаха (то, что она идет от Аллаха). «Милость» - это смысловое или сущностное? Ее невозможно потрогать руками. Значит, приписано что-то смысловое Аллаху. Если сказать «верблюдица Всевышнего Аллаха», «дом Аллаха» и т.п., это будет сущностное или смысловое? Конечно же, это сущностное. Мы ведь можем потрогать дом, верблюда. Здесь подразумевается аят о верблюдице Салиха. Это не значит, что ты сейчас ее можешь потрогать, а вообще верблюд. Мы ведь можем потрогать верблюда. Раз можем, соответственно это что-то сущностное, что-то, у чего есть сущность. Выходит, Всевышнему Аллаху приписывается либо что-то смысловое «Маъна», либо что-то, что можно потрогать, сущностное («БейтуЛлах», «СакъуЛлах», «НакатуЛлах», «НабийюЛлах», «АбдуЛлах»…). Аят из суры Исра «Преславен тот, который перенес Своего раба» этот контекст из контекстов Атрибутов или нет? По идее из того, что пока мы изучили, получается, будто бы из Атрибутов, потому что здесь что-то приписывается Всевышнему Аллаху - «Абдихи» («Своего раба»). Аллах приписал раба Себе, а «абд» (раб), его можно потрогать или нет? Смысловое это или сущностное? Сущностное! Можно потрогать. Значит, Всевышнему Аллаху приписываются две вещи, либо «Маъна» - смысловое, либо «Зат» - что-то сущностное.
Сущностное бывает двух видов:
- сущность, способная существовать сама по себе;
- сущность, не способная существовать сама по себе.
Например, если Всевышний говорит «дом Аллаха» или «верблюдица Аллаха», то приписанным является верблюд. Он может существовать сам по себе, то есть он существует отдельно от Аллаха Всевышнего. Это не часть Всевышнего Аллаха (не приписана Всевышнему Аллаху), а существует отдельно. Теперь вопрос: а «абдуЛлах» («раб Аллаха») существует отдельно от Аллаха или нет? Да, отдельно. «ЯдуЛлах» (Рука Аллаха) отдельно от Аллаха не существует. Если возьмем среди творений, то рука не существует отдельно от самого творения, глаза не существуют отдельно от творения, или лик: все это непосредственно связано с сущностью самого творения, а что касается таких вещей как верблюдица, дом, раб Аллаха, это все существует отдельно от Всевышнего Аллаха. Необходимо отметить, что если к Аллаху приписано то, что существует само по себе, тогда это не из контекстов об Атрибутах Всевышнего Аллаха. Мы же не можем сказать, что «верблюд Аллаха»; верблюд - это Атрибут Аллаха или качество Всевышнего Аллаха. Зачем же Всевышний приписывает это к себе? Это называется «идафату т-ташриф». Это для того, чтобы показать почет этой вещи. «Мой раб» - для того, чтобы показать почет быть рабом Аллаха. «Верблюдица Аллаха», которую Он ниспослал, как знамение для народа Салиха. «Дом Аллаха» для того, чтобы показать почет Каабы перед остальными домами, или перед остальными зданиями этой земли. Если Всевышнему приписывается то, что может существовать само по себе, тогда это не из контекстов об Атрибутах, так как здесь хоть и приписывается что-то Аллаху, но Атрибутом Аллаха не является. Если эта вещь или то, что приписано Аллаху не может существовать сама по себе, значит это из Атрибутов Аллаха (Руки Аллаха, Глаза Аллаха, Лик Аллаха и т.д.). Поняв это правило, мы сможем различать, в каком контексте Корана говорится об Атрибутах Аллаха, а в каком не говорится об Атрибутах Аллаха.
صفة اليدين.
Следующее говорит имам аль хафиз Абдульгани аль Макдиси: Глава об Атрибуте Всевышнего Аллаха «Две Его Руки».
Мы приписываем и подтверждаем то, что у Всевышнего Аллаха есть две Руки. Мы не сравниваем Руки Всевышнего Аллаха с руками кого-либо из Его творений. Потому что Всевышний Аллах сказал: «Нет ничего, подобного Ему, но, не смотря на это, Он Слышащий Видящий». Я слышащий и Аллах Слышащий, но Его Слух не такой как мой слух, потому что нет ничего подобного Ему. Поэтому мы с одной стороны утверждаем, а с другой стороны не сравниваем с атрибутами творений.
و من صفاته – سبحانه – الواردة في كتابه العزيز الثابتة عن رسوله المصطفى الأمين: اليدان.
«И из тех Атрибутов, Преславен Он, которые пришли в этой великой Книге (в Коране), и достоверно установлено от Его Посланника (Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма)), избранного, верного, то, что у Всевышнего есть Две Руки».
قال الله عز و جل: "بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ" (المائدة: 64)
«Сказал Всевышний Аллах: «Но нет, Его две Руки распростерты». Когда иудеи сказали, что Руки у Аллаха скованны. Иудеи, не смотря на джахмитов, утверждают, что у Аллаха есть Руки. Просто они коверкают этот Атрибут, говорят, что они скованны. Джахмиты говорят, что вообще Рук нет. В этом вопросе джахмиты хуже иудеев. Ведь когда иудеи сказали, что Руки у Аллаха скованны, Всевышний сказал: «Нет, напротив, Его Две Руки распростерты» - Всевышний Аллах тратит на протяжении дня на Своих рабов.
و قال عز و جل: "مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ" (ص: 75).
«Также Всевышний Аллах сказал Иблису: «Что помешало тебе, сделать поклон тому, которого Я создал Своими Двумя Руками». Имеется в виду Адаму (алейхи ссалям).
Здесь отметим, в книге этого нет.
Слово «Ядун» (Рука), приписываемое Всевышнему Аллаху, приходит в Куране в контекстах в трех видах:
- приходит в единственном числе (مفرد), пример: «Благословен Тот, в Руке которого власть». Здесь слово يد )Рука( пришло в единственном числе, это первое положение;
- приходит в двойственном числе (مثنّى ) (Две Его Руки), как в аятах, прочитаных ранее;
- третья форма во множественном числе (جمع) - «Разве они не видят, что Мы воздали им из того, что создали Наши Руки скот для них». Здесь сказано «Айдина» - то что создали Наши Руки, то есть слово «Рука» уже во множественном числе пришло.
Теперь вопрос. Почему тогда ахлю сунна говорит, что у Всевышнего только Две Руки, а не говорят что, у Всевышнего много Рук, ведь Всевышний Сам сказал «Руки». Нужно запомнить, что: во-первых, когда слово «Руки» приходи в единственном числе, это не отменяет то, что у Всевышнего может быть две Руки. Если я говорю: «в моей руке тетрадь» - это не значит что у меня только одна рука. «Благословен Тот, в Руке которого власть» - это не помешает нам сказать, что у Всевышнего Аллаха больше одной Руки, хоть и утверждается в данном аяте только одна. В арабском языке есть такая особенность, когда множественное число можно употреблять также и к двойственному. Можно в арабском языке вместо двойственного числа упоребить множественное число, подразумевая два предмета, если приходит местоимение двойственного числа. Точнее, если слово в двойственном числе приписывается к местоимению множественно или двойственно числа, то это слово, хоть оно и в двойственном числе, для облегчения слова приходит во множественном числе. Например, Всевышний говорит, обращаясь к Аише и к Хафсе: «Если вы обе раскаетесь по отношения к Аллаху, то ведь уже сошли ваши сердца». Слово «къулюб» - сердца, во множественном числе. Теперь вопрос, у Аиши и у Хафсы на двоих сколько сердец? Два только сердца. Слово «къулюб» приписывается к местоимению в двойственном числе, хотя сердец только два. Так вот, в арабском языке есть правило, что если слово в двойственном числе (два сердца в данном случае) приписывается к местоимению двойственного или множественного числа то, это слово, даже если оно и означает два предмета, оно переходит в форму множественного числа для облегчения разговора, для облегчения слова. Также и в русском языке, мы про две руки человека как говорим, «твои руки». Не говорим «твои две руки», «ваши сердца» говорим, хоть вас только двое. То, что в Коране приходит слово «Руки» во множественном числе, не противоречит тому, что у Всевышнего только две Руки, а в остальных аятах пришло то, что у Всевышнего Аллаха две Руки. Поэтому ахлю сунна говорит то, что у Аллаха две Руки и не больше, то есть не приписывается Ему больше, чем две Руки.
و روى أبو هريرة عن النبي (صلى الله عليه السلام) قال:
«И передает Абу Хурейра от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссалляма), что он сказал:
"التقى آدم و موسى
«Однажды встретились Адам и Муса». Имеется в виду в загробной жизни. Но мы не говорим «в загробной жизни», потому что слово «гроб» не используется у мусульман. Лучше не говорить «в загробной жизни», лучше говорить «в потусторонней жизни». У нас это вошло в привычку, но нужно стараться подобные фразы не использовать в своей речи.
فقال موسى:
«И сказал тогда Муса:
يا آدم أنت أبونا
«О Адам, ты наш отец»,
خلقك الله بيده
«Создал тебя Всевышний Аллах своей Рукой»
نفخ فيك من روحه
«И вдул в тебя от Своего Духа,
و أسجد لك ملائكته
«и заставил Своих ангелов поклониться тебе».
خيبتنا و أخرجتنا من الجنة.
«Ты плохо поступил, что вывел нас из рая».
. فقال آدم:
«И тогда ответил ему Адам:»
أنت موسى كلمك الله تكليما
«Ты же Муса, разговаривал с тобой Всевышний Аллах разговором прямым» Без посредников.
و خط لك التوراة بيده
«И начертил тебе Всевышний Аллах Таурат (Тору) Своей Собственной Рукой». Кстати, в этом хадисе утверждение качества Всевышнего Аллаха «Аль-Хатт» - Почерк, который тоже приписан Всевышнему Аллаху исходя из того, что он приходит в достоверном хадисе.
و اصطفاك برسالته
«И Он избрал тебя Своим послаником» Разве Адама не избрал послаником? Адам был посланником? Нет, первым посланником был Нух (алейхи ссалям), а Адам был пророком.
فبكم وجدت في كتاب الله:
«Когда ты нашел, что было написано в Книге Аллаха»
"وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى"
«И ослушался Адам своего Господа и сбился с прямого пути».
قال بأربعين ألف سنة.
«Сказал за 40 тысяч лет до сотворения небес и земли». Это уже было написано. Эти слова уже были написаны в Книге Аллаха. Было уже предопределено, что Адам ослушается своего Господа, вкусит в раю плод и из-за этого Всевышний изгонит их из рая.
قال: فتلومني على أمر قدره الله علي قبل أن يخلقني بأربعين ألف سنة؟"
«Тогда Адам сказал Мусе: «Неужели ты порицаешь меня за то дело, которое предписал мне Всевышний Аллах до того, как сотворил меня за 40 тысяч лет?»
قال النبي (صلى الله عليه السلام): "فحج آدم موسى".
После этого Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «И так Адам в этой беседе переспорил, переубедил Мусу (алейхи ссалям)».
Этот хадис Абдульгани аль-Макдиси привел для того, чтобы указать на то, что у Всевышнего Аллаха есть Рука, и это Качество, этот Атрибут приходит в хадисах так же, как в этом хадисе у Абу Хурейры. И этот хадис приводит имам аль-Бухари и Муслим.
فلا نقول: يد كيد
«Но утверждая то, что у Всевышнего есть Рука или Две Руки, мы не говорим, что Его Рука такая же, как у кого-либо другого».
و لا نكيف
«И не говорим, что у Нее такой-то и такой-то образ», У Нее есть образ, но мы не знаем какой.
و لا نشبه
«И мы не сравниваем Его Руку с рукой кого-либо».
و لا نتأول اليدين على القدرتين
«И не говорим то, что под Двумя Руками имеется в виду две Мощи».
Муатаззилиты говорят, что не имеется в виду, что у Аллаха Две Руки, а имеется в виду Мощь. По их мнению, когда Всевышний говорит в «в Его Руке власть», имеется в виду «в Его Мощи всласть», «в Его владениях власть и т.д.».
Говорит имам Абдуль Гани аль Макдиси, что мы не говорим, что под Двумя Руками имееются в виду Две Мощи:
كما يقول أهل التعطيل و التأويل
«Как говорят те, которые аннулируют Атрибуты Всевышнего Аллаха, пытаются делать им тафсир неправильным образом»,
بل نؤمن بذلك
«Но мы верим в это» В то, что у Всевышнего есть Две Руки.
و نثبت له الصفة من غير تحديد
«И подтверждаем Ему этот Атрибут без того, чтобы ограничивать чем-либо»,
و لا تشبيه
«Или чтобы сравнивать с чем-либо»
و لا يصح حمل اليدين على القدرتين
«И неправильным будет сказать, что под Двумя Руками имеется в виду Две Мощи»,
فإن قدرة الله واحدة
«Потому что Мощь у Аллаха одна» У Аллаха одна Мощь, не говорят, что у Аллаха Две Мощи. Что бы они не делали, какой бы тафсир не пытались давать, все время попадает такое, над чем не только взрослые смеются, но даже маджнуны и дети смеются.
و لا على النعمتين
А другие сказали: «Нет, здесь имеется в виду две Милости Всевышнего Аллаха». Мы не можем сказать что, под Двумя Руками имеется в виду Две Милости,
فإن نعم الله لا تحصى
«Потому что Милости Аллаха невозможно сосчитать» Неправильно говорить, что их только две.
كما قال عز و جل: "وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا"" (النحل: 18)
«Как сказал Всевышний Аллах: «Если вы примитесь считать Милости Аллаха, то никогда не сосчитаете их».
و كل ما قال الله في كتابه
«Поэтому все, что сказал Всевышний Аллах в Своей Книге»
و صح عن رسوله
«И достоверно пришло от Его Посланника»,
بنقل العدل عن العدل
«С передачей религиозного от религиозного».
Если один религиозный передает от другого религиозного, но у этого религиозного память слабая, его хадис не принимается. Нужно понять, что иногда хафизы первых поколений, когда говорили «аль адль аниль адль» - передача религиозного от религиозного означало не только просто «адль», а «адль дабид», у которого хорошая память. Если такое происходит (если хадис достоверный), то мы принимаем это все и верим в это. И мы не говорим, имеется в виду так, или имеется в виду так. Например, как следующие Атрибуты.
مثل: المحبة
«Например, Любовь». Всевышний Аллах любит тех, которые творят добро.
و المشيئة
«Или желает». «И вы не пожелаете, кроме как если пожелает Аллах». Значит у Аллаха есть желание.
و الإرادة و الضحك
Есть и Смех (смеется Аллах над двумя, которые зайдут в рай. Один убил другого в сражении. Неверующий убил верующего. Верующий стал шахидом, попал в рай. Потом неверующий сделал тауба, Всевышний принял его покаяние. Он сам стал мусульманином, потом в сражении уже его убили, и он тоже попал в рай. Говорит: «Смеется Всевышний Аллах над этими двумя, один убил другого, и оба попали в рай.
و الفرح
«Ликует». Мы говорим, что Всевышний ликует. Это пришло в хадисе о том, что Всевышний ликует покаянию одного из вас больше, чем тот, который заблудился в пустыне и потерял верблюда с припасами, а когда нашел верблюда с припасами, он обрадовался и сказал: «О Аллах, я твой Господь, а Ты мой раб». Говорит, что Всевышний ликует покаянию Своего раба больше, чем этот человек. Ликование – еще один атрибут, который приписываем Всевышнему Аллаху. Но нельзя думать, что это означает то, что Всевышний зависит от нас.
و العجب
Всевышний удивляется.
و البغض و السخط و الكُرْه و الرضا
Есть еще такие Атрибуты, как «Ненависть, Гнев, то же Ненависть, Довольство»
و سائر ما صح عن الله و رسوله
«И остальные Атрибуты, которые пришли с достоверными иснадами от Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) или пришли в Книге Аллаха».
Все эти Атрибуты мы приписываем Всевышнему Аллаху и говорим «Они принадлежат Аллаху так, как надлежит Его Величию и Его Совершенству, и Они не подобны Атрибутам творений. Поэтому творениям эти атрибуты принадлежат так, как надлежит их слабости и их несовершенству».
و إن نبت عنها أسماع بعض الجاهلين
«Даже если это режет ухо некоторым невеждам». Некоторые невежды, когда слышат, что Всевышний Аллах удивляется, говорят: «Да ну, не может быть, что это за хадис» и тому подобное.
و استوحشت منها نفوس المعطلين.
«И даже если не принимают это сердца некоторых, аннулирующих эти Атрибуты» Они говорят «Нет, не может быть, что Всевышний удивляется». Почему не может быть, что Всевышний удивляется? Потому что удивление - это когда ты что-то узнал после того, как ты не знал, и оно не соответствует стандартам, допустим. Или не может быть, что Всевышний гневается, потому что гнев - это кипение крови в сердце и тому подобно. На самом деле гнев - это не кипение крови в сердце, а кипение крови в сердце - это результат гнева. Все эти таъуилы, все эти тафсиры ложные мы не делаем. Мы приписываем Аллаху Его Атрибуты, о которых сказал Он Сам или Его посланник.
صفة النفس.
Следующий Атрибут «Сыфатун Нафс» - Атрибут Душа.
Мы приписываем Всевышнему Аллаху Душу – «ан-Нафс».
و مما نطق بها القرآن و صح بها النقل من الصفات: النفس.
«И из тех Атрибутов, о которых нам сообщил Куран, и пришло с достоверными иснадами от Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссалляма) – это Душа».
قال الله عز و جل إخبارا عن نبيه عيسى أنه قال:
Сказал Всевышний Аллах, сообщая о том, что Его Пророк Иса (алейхи ссалям) сказал:
"تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ" (المائدة: 116).
«О Аллах, Ты знаешь то, что в моей душе, а я не знаю то, что в Твоей Душе, поистине Ты Знающий сокровенное». (Сура Трапеза, аят 116)
То есть Иса сказал относительно Всевышнего Аллаха «Я не знаю то, что в Твоей Душе». Он приписал Душу Всевышнему Аллаху.
و قال: "كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ"(الأنعام: 12).
Всевышний приписал своей Душе Милость.
و قال لموسى: "وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي" (طه: 41).
«И сказал Мусе: Я вырастил тебя для Самого Себя для того, чтобы ты был Моим рабом, был пророком и посланником». Есть и другие аяты о том, что Всевышний Аллах предупреждает вас от Самого Себя и тому подобное. Здесь можно выделить, что ахлю сунна уаль джамаа разошлись во мнениях относительно того, что подразумевается под понятием «Нафс» (Душа). Во-первых, ахлю сунна единогласны в том, что подтверждается Всевышнему Аллаху или утверждается Ему Сыфа, то есть Атрибут Душа. Никто не спорит из ахлю сунны о том, что Всевышний Аллах описывается Атрибутом «Душа». Это единогласно, так как это пришло в Коране и в достоверных хадисах.
Дальше ахлю сунна разошлись на два мнения:
1 - Что подразумевается под душой Сам Всевышний Аллах. Имеется в виду «ЗатуЛлах» - Сама Сущность Всевышнего Аллаха, то есть когда я говорю: «Нафси» («Моя душа»), я имею в виду самого себя полностью, а не просто свою душу. Поэтому сказали некоторые, что здесь имеется в виду не какая-то отдельная «сыфа», а это и есть Сущность Всевышнего Аллаха «Нафс».
2 - Второе мнение, что Нафс - это Атрибут Сущности Всевышнего Аллаха. Один из Атрибутов Сущности (не Сама Сущность, а один из Атрибутов Сущности), то есть «Сыфатун ли Зат». Некоторые сказали - это сама по себе Сущность, а другие сказали «нет, это Атрибут для Сущности или одно из описаний Сущности, или качество Сущности Всевышнего Аллаха. Первое мнение, что под словом «Нафс» имеется в виду сама Сущность Всевышнего Аллаха, то есть Сам Всевышний Аллах имеется в виду. Это мнение шейх уль ислямия Ибну Теймийи. Он единственный, больше никто из ахлю сунна этого не сказал, только шейх уль ислямия Ибну Теймийя. К тому же он сказал, что тот, кто придерживается второго мнения, тот ошибается. Оказалось это ошибка. Второе мнение заключается в том, что «Нафс» «Душа», это Атрибут, которым описывается сущность. Это не сама Сущность, а качество, которым описывается Сущность. Это мнение принадлежит имаму Ибну Хузейма, также Ибну Кудама аль Макдиси, имама Абдульгани аль Макдиси, а из современных это шейх Мухаммад Аман аль Джахми (об этом он написал в книге «Ас-Сыфат аль Илляхия» на странице 299-300), шейх Ибн Усаймин и шейх Фаузан. Это те ученные, которые говорят, что под этим Атрибутом (под словом Нафс) не имеется в виду сама Сущность Всевышнего, а какое-то описание этой Сущности (качества этой Сущности). И второе мнение нам показалось более правильным. Во-первых, потому что его придерживались уляма и имамы еще до шейх уль ислямия Ибну Теймийи. Первым, кто заявил об этом, был шейх уль ислямия Ибн Теймийа. Он принес слово, которое до него не говорил никто. Поэтому второе мнение (что под словом Нафс не имеется в виду Сам Всевышний Аллах, а имеется в виду какое-то качество, которым описывается Всевышний Аллах) кажется более правильным.
و روى أبو هريرة عن النبي (صلى الله عليه السلام) قال:
И приходит к нам хадис от Абу Хурейры о том, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал:
"يقول الله عز و جل: أنا عند ظني عبدي بي
«Говорит Всевышний Аллах: Я таков, как думает обо Мне, Мой раб»
و أنا معه حين يذكرني
«И Я бываю со Своим рабом, когда он поминает Меня» Как понять «Я бываю со Своим рабом»? Мы же сказали, что Он над Троном. Подразумевается - Своим Слухом, Зрением, Знанием и так далее.
فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي
«Если Мой раб помянет Меня в своей душе, то и Я помяну его в Своей Душе» Если человек вспомнит об Аллахе в своей душе, не говоря ничего, то Аллах тоже вспомнит его в Своей Душе. Это не означает «Я забыл о нем, потом вспомнил». Нет. Всевышний Аллах не описывается забывчивостью. Более того твой Господь не бывает забывчивым. Это Качество, которое мы отрицаем от Всевышнего Аллаха (Сальбийа).
و إن ذكرني في ملاء ذكرته في ملاء خير منهم
«А если Мой раб помянет Меня в обществе, то Я помяну его в обществе, лучше чем его общество» В обществе ангелов.
و إن اقترب إلي شبرا اقتربت إليه ذراعا
«А если Мой раб приблизится ко мне на расстояние «Щибар», то Я приближусь к нему на локоть». Щибар - это когда ты пальцы растопыришь, от конца мизинца до конца большого пальца, то есть «Если он приблизится ко Мне на пядь».
و إن اقترب إلي ذراعا اقتربت إليه باعا
«А если он приблизится ко Мне на локоть, то Я приближусь к нему на расстояние вытянутой руки».
و إن أتاني يمشي أتيته هرولة".
«А если он пойдет ко Мне пешком, то Я побегу к нему бегом». Посланник Аллах привел этот хадис для того, чтобы показать, что Всевышний Аллах принимает покаяние Своих рабов, и что Он Милосерден к Своим рабам, чтобы люди не отчаивались в Милости Аллаха. Имам Абдульгани аль Макдиси привел этот хадис для того, чтобы указать, что в хадисах приходит подтверждение Атрибута Всевышнего Аллаха «Нафс» - Душа: «Если он помянет Мена в своей душе, то я помяну его в Своей Душе» - говорит Всевышний Аллах. Этот хадис приходит у Бухари и Муслима, и нет сомнения в его достоверности.
و روى أبو هريرة قال: قال رسول الله (صلى الله عليه السلام) :
«И также предается от Абу Хурейры, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал:
"لما خلق الله الخلق كتب في كتاب فكتبه على نفسه
«Когда Всевышний сотворил Свои творения, Он записал запись в Свою книгу и записал эту книгу для Самого Себя». Здесь встречается слово «Нафс», приписаное Всевышнему Аллаху. Душа не может существовать сама по себе. Раз Душа присывается Всевышнему Аллаху, соответственно это хадис об Атрибутах и Качествах Всевышнего Аллаха.
فهو موضوع عنده على العرش: إن رحمتي تغلب غضبي".
«И эта книга находится около Него, над Троном. Всевышний записал после того, как сотворил творения «Поистине Моя Милость одолевает Мой Гнев».
Это что касается Атрибута Всевышнего Аллаха «Душа». Если тебя спросят «Приписывает ли ахлю сунна Всевышнему Аллаху Атрибут Душа?» Говори: «Да» и приводи эти аяти и хадисы.

Вопросы по 4 уроку:
40. Как мы отвечаем на вопрос: "При схождении Всевышнего на ближнее небо остается ли Его Трон свободным?"
41. В каком случае священный контекст получает название "контекста об атрибутах"? И каких видов бывает то, что приписывается к Всевышнему Аллаху в священных контекстах?
42. Слово "Рука" (اليد) пришло в контекстах в нескольких формах. Что это за формы и как разъяснить это разногласие? Приведи примеры.
43. В каком хадисе устанавливается атрибут "почерк" (аль-Хатт) Всевышнему Аллаху?
44. Как мы опровергаем слова тех, кто говорит, что под словом "Рука" (اليد) имеется в виду Мощь или Милость?
45. Упомяни те доводы, в которых устанавливается атрибут "Душа" (ан-Нафс) Всевышнему Аллаху?
46. Разъясни смысл разногласия ученых относительно значения атрибута "Душа" (ан-Нафс).
Ответы на вопросы:
40. Не отвечаем на этот вопрос ни утвердительно, ни отрицательно, так как ни этот вопрос, ни ответ на него не пришел в священных контекстах.
41. Контекст получает название "контектса об атрибутах" если в этом аяте или хадисе что-либо приписывается Всевышнему Аллаху в форме "мудаф - мудаф илейхи" (приписываемое и то, к чему приписывается) (Лик Аллаха, Руки Аллаха …). Но то, что приписывается к Аллаху, бывает двух видов:
1. Либо что-то смысловое (Милость, Гнев, Щедрость, Мощь…) – подобные контексты в большинстве своем являются контекстами атрибутов
2. Либо что-либо сущностное (Лик, Руки, Стопы, дом Аллаха, верблюдица Аллаха, раб Аллаха…). Что касается этого, то если приписываемая сущность способна существовать сама по себе (верблюдица, дом, раб), то этот контекст не из контекстов Атрибутов. Если же эта приписываемая сущность не способна существовать сама по себе (Лик, Руки, Стопы…), то этот контекст из контекстов Атрибутов.
42. Слово "аль-Йяд" (рука) в состоянии приписывания к Аллаху пришло в контекстах в трех формах:
1. в единственном числе: "Благословен Тот, в Чьей Руке власть" (67: 1).
2. в двойственном числе: "Обе Его Руки распростерты", а также: "Он сказал: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?" (38: 75).
3. во множественном числе: "Неужели они не видят, что из того, что совершили Наши руки, Мы создали для них скот, и что они им владеют?" (36: 71).
Если приходит в единственном числе, это не мешает нам говорить, что Рук у Аллаха больше, чем одна. Если приходит во множественном числе, то в этом случае имеется в виду две руки, а не много, так как в арабском языке если слово в двойственном числе приходит вместе с местоимением множественного или двойственного числа, то оно переделывается во множественную форму для облегчения произношения слова. Как пришло в аяте: "Если вы обе раскаетесь перед Аллахом, то ведь ваши сердца уже уклонились в сторону" (66: 4). Здесь слово ваши сердца изначально пришло в двойственном числе, так как в начале говорится о двух людях ('Аише и Хафсе), а у двух людей, как известно, только два сердца, но для облегчения произношения, Всевышний сказал "ваши сердца" вместо "два ваших сердца", поставив слово сердце во множественное число.
43. Хадис Абу Хурейры у Бухари и Муслима, в котором говорится о диспуте пророков Адама и Мусы (мир им).
44. Так как про милость Аллаха и Его мощь не говорят в двойственном числе, так как Мощь у Аллаха одна, а милостей не счесть "Если вы станете считать милости Аллаха, то не пересчитаете их!" (16: 18).
45. Слова Аллаха: "Знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе". (5: 116). Хадис Абу Хурейры (Бухари и Муслим): "Если раб мой помянет Меня в своей душе, Я помяну его в Своей Душе".
46. Шейх уль-ислам Ибн Теймия считает, что под Атрибутом "ан-Нафс" (душа) имеется ввиду сама Сущность Всевышнего Аллаха, а не описание этой Сущности. Т.е. шейх уль-Ислам считает, что под Душой подразумевается Сам Аллах. А остальные обладатели знания (как Ибн Хузейма, Ибн Кудама, 'Абдульгани аль-Макдиси, шейх Мухаммад Аман аль-Джами, шейхи Усеймин, Фаузан) считают, что под душой подразумевается описание (Атрибут) Сущности Аллаха, а не сама Сущность.
5 урок.
صفة الرؤية.
Говорит хафиз Абдульгани аль Макдиси: «Глава о том, что верующие увидят своего Господа в судный день» («Сыфату Рру-йя» или «Рруйятуль му-минина» обычно под таким называнием приходит то, что «верующие увидят своего Господа в Судный день»).
Относительно видения Всевышнего Аллаха есть две отдельные главы, которые изучаются в книгах по идеологии. Это «видение Всевышнего Аллаха верующими в судный день» - это первая глава, которую мы сейчас приступаем рассмотривать; и вторая «Видел ли Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) Всевышнего Аллаха». Одновременно во время разбора этих глав, рассматривается возможность видения Всевышнего Аллаха в дунье людьми любыми, будь то Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) или другой, и возможность видения Всевышнего Аллаха во сне, в сновидении. Это побочный вопрос, который обычно не выделяется отдельно, но рассматривается в разборе этих двух больших глав.
Необходимо отметить, что есть «ар-Ру-йя», الروية - арРу-йя» - Видение глазами, в арабском языке означает «видение глазами своими». Когда кто-то увидел что-то, говорит «ар-Ру-йя» с тамарбута на конце. Есть другое еще слово в арабском языке, так же пишется, но в конце «алиф», а не тамарбута. الرويا. Это сновидение, видение во сне. «Ру-йя аль манамия» - видение во сне, а что касается видения глазами, то это «ар-Ру-йя», как у нас здесь написано в главе.
Говорит хафиз Абдульгани аль-Макдиси:
وأجمع أهل الحق و اتفق أهل التوحيد و الصدق
«И сошлись во мнениях люди истины, а также сошлись во мнениях люди единобожия, а также правдивости в том»,
أن الله تعالى يُرى في الآخرة
«Что Всевышнего Аллаха увидят в ахират» Возможность увидеть Всевышнего Аллаха в судный день, после смерти.
كما جاء في كتابه و صح عن رسوله.
«Как это пришло в Его книге (как Всевышний рассказал нам об этом в книге Своей) и достоверно от Его Посланника».
قال الله عز و جل: "وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ"(القيامة: 22-23).
«Сказал Всевышний Аллах: «В этот день лица (верующих) будут сиять, будут на своего Господа взирать (или на своего Господа смотреть)». Здесь отметим, во время рассмотрения этого аята, некоторые из людей нововведения, говорят: «Не имеется в виду, что люди будут смотреть на Аллаха своими глазами, а будут ожидать своего Господа (ждать Его прихода). Слово «Назар» نزر приходит в арабском языке в трех значениях:
Первое - если приходит без всякого предлога, просто «Назара», как Всевышний Аллах говорит: - «Неужели они ожидают того, что придут к ним ангелы, или придет к ним их Господь, или придет к ним одно из его знамений». В аяте: «В тот день, когда придут некоторые из знамений твоего Господа (имеется в виду восхождение солнца с запада), не поможет душе ее вера, и когда она уверует». Слово «Назар»- «’али инзуруна илля»- «ожидают ли они, кроме как того, что придут к ним ангелы» приходит без всякого предлога. Если «назар» приходит без всякого предлога, то оно несет смысл «аль-интизар» (ожидании). Если сказать «ан-зурун» без всякого предлога, то это означает «ожидают, ждут».
Второе - если слово в арабском языке приходит с предлогом إِلَى, «назар иля», как в аяте: «Иля Раббиха назара» - «Они смотрят на своего Господа», имеется в виду «ан-назар биль басар» - «смотреть своими глазами». Если слово «назар» приходит без всего, то оно означает «аль-интизар» (ожидать). Если слово назар приходит с предлогом إِلَى, как в данном случае, означает «смотреть глазами» «ан-назар биль басар».
Третье - когда слово «назар» приходит с предлогом فى. «Неужели они не поразмышляют над тем, что на небесах и на земле, над тем, что сотворил Аллах». Если слово «назар» приходит с предлогом «фи», то несет смысл «ат-тафаккур», несет смысл размышлять над чем-либо, «ауалям янзуру фи маля кути ссамаи уаль ард» («Неужели они не посмотрят на владение небес и земли»). Под выражением «не посмотрят» подразумевается «неужели они не поразмышляют», поэтому неправильно будет перевод «неужели они не взглянут, неужели они не поразмышляют над тем, что на небесах и на земле и над тем, что сотворил Всевышний Аллах». Итак, если «назар» приходит с предлогом «фи», тогда несет смысл «ат-тафаккур».
Исходя из этого, в этом аяте имеется в виду, что верующие будут взирать на своего Господа в судный день, потому что слово «назар» приходит с частицей «иля». И укрепляет это то, что Всевышний Аллах говорит здесь про лица (лица верующих будут сиять, взирать на своего Господа. Человек своим лицо не может ждать и не может размышлять, но своим лицом он смотрит, потому что на его лице есть глаза.. Поэтому в этом аяте подразумевается, что будут на своего Господа смотреть, а не ожидать или над Ним размышлять, как это говорят люди нововведения.
و روى جرير بن عبدالله البجلي قال:
«И передается хадис от сподвижника Джарира иб АбдиЛлях аль Баджали о том, что он сказал:
كنا جلوسا ليلة مع رسول الله (صلى الله عليه السلام)
«Однажды вечером или ночью мы сидели с Посланником Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма),
فنظر إلى القمر ليلة أربع عشرة فقال:
«И тут Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) посмотрел на луну, и это была 14 ночь этого месяца (В другом риваяте у Муслима - ночь полнолуния) и сказал:
"إنكم سترون ربكم كما ترون هذا القمر
«Поистине вы увидите вашего Господа так же, как вы видите эту луну». Это не означает, что Всевышний будет как луна. Это значит, что мы смотреть будем так же, как смотрим на луну и будем видеть Всевышнего так же ясно, как видим луну в полнолунии.
القمر لا تضامون في رؤيته
«Вы не принесете друг другу несправедливость во время смотрения на своего Господа» или «у вас не будет тесноты во время смотрения на своего Господа» или «Не постигнет вас тяжесть во время смотрения на своего Господа».
Это слово приходит в разных риваятах тремя словами.
В первом риваяте приходит «ля тудааммуна» с шаддой над «мим» от слова «индымам», которое означает «соединение одного с другим – «Не постигнет вас теснота, когда вы будете смотреть на своего Господа» Если люди увидели что-то интересное, они толпятся, и мешают друг другу смотреть. Один сзади прыгает ничего не видит, второго зажали посередине и ничего не видит. Здесь же Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал «ля тудааммун» - не будет один другого прижимать, тесноты не будет во время смотрения на своего Господа.
Вторая ривая - «ля тудаамун» без ташдида над буквой мим, от слова «байм», которое в арабском языке имеет значение «зульм» - несправедливость. Выходит, один другому не причинит несправедливости во время взирания на своего Господа. Не будут никого бить, ругать, толкать, отталкивать: все будут смотреть на Всевышнего Аллаха спокойно без всякой несправедливости.
Третья ривая - «ля тудааррун» от слова «дарар», что означает «вред». «Не будет вам вреда от тесноты и от столпотворения» - от того, что вас будет много, и все захотят посмотреть. Не будет столпотворения и смотреть нам на Него будет легко, подобно тому, как люди смотрят на луну в ночь полнолуния спокойно на широком пространстве, то есть без столпотворения. Так вот Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссалляма) сказал, когда посмотрел на луну во время полнолуния: «Поистине вы увидите своего Господа так же, как смотрите сейчас на эту луну, не принесет вам вреда смотрение на вашего Господа.
فإن استطعتم ألا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس
«И если вы сможете сделать так, чтобы вас никто не отвратил от намаза, который совершается перед восходом солнца» Утренний намаз.
و قبل غروبها فافعلوا"
«А также перед заходом солнца (аср), то сделайте это». Отнеситесь серьезно к совершению намаза фаджр и совершению намаза аср.
ثم قرأ: "
«А потом прочитал» Прочитал Джарир ибн АбдиЛлях аль-Баджали:
"وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ"(ق: 39).
«И восславляй своего Господа пред тем, как взойдет солнце и перед тем, как оно зайдет». Во время фаджра и асра.
И в некоторых риваятах пришел похожий аят только в другой суре. Что касается нашего риваята, то он из суры Къаф. Этот хадис приходит у имама Бухари и Муслима, и он является достоверным, и нет в этом сомнений. И явным доводом от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) является то, что верующие увидят своего Господа в судный день.
و في رواية: "سترون ربكم عيانا".
«А в одном из риваятов пришло: «Вы увидите своего Господа глазами своими». Добавка «глазами» является «шазза» - недостоверной, отколотой от общей группы. Выделился ею и откололся от общей группы передатчик по имени Абу Щихаб аль Азхар АбдуРаббихи ибну Нафи аль Кинани. Он отделился от общей группы передачей слова «айанан» (глазами). Вместе с ним эту добавку добавил другой передатчик Зейд ибн Аби Унейса. Оба они противоречили более чем 60 передатчикам, среди которых были сильные имамы, которые передавали этот хадис и не указали на эту добавку «айанан» (что мы увидим глазами). Теперь вопрос, противоречит ли эта добавка в смысловом значении добавке, которая является сохраненной (вы увидите своего Господа). Нет, не противоречит, потому что из этой добавки также понятно, что мы увидим своими глазами. Не смотря на это, хафизы этой уммы единогласны в том, что эта добавка недостоверная. Она отвергается, даже если она не противоречит в смысловом значении. Мы говорили при изучении книги Байкуния о том, что не является условием называния добавки «шазза» (отколотой, или недостоверное) не является условием этого, чтобы она противоречила в смысловом значении основному хадису или сохраненной передачи. Даже если она в том же самом смысле, как и основная передача без добавки, все равно она тоже отвергнутой и не принимается. Это важный вопрос. Если ты после изучения этой книги запомнишь о том, что добавка "увидеть своими глазами» («айанан») является слабой, это уже большая польза ин шаа Аллах.
و روى صهيب عن النبي (صلى الله عليه السلام) قال:
«И также передается относительно этого второй хадис от сподвижника по имени Сухейб о том, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал:
إذا دخل أهل الجنة الجنةَ نودوا:
«Когда обладатели рая войдут в рай они услышат зов:
يا أهل الجنة إن لكم عند الله موعدا لم تروه
«О люди рая, поистине Аллах (субхана уа Тааля) зовет вас на встречу, и вы не видели ничего еще подобного».
فيقولون : ما هو؟ ألم يبيض وجوهنا
«Они скажут: «Что он хочет дать нам на этой встрече, разве Всевышний не обелил наши лица»
و يزحزحنا عن النار
«И разве не отдалил нас от огня»,
و يدخلنا الجنة؟
«И разве Он не завел нас в рай» Что еще может дать нам наш Господь, если уже такое Он нам дал)».
قال: فيكشف الحجاب
«Говорит Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма): «И тогда Всевышний снимет с Себя Свое покрывало», Снимет со Своего Лика покрывало, которым он закрывался от Своих творений в этой дунье.
فينظرون إليه
«И тогда верующие посмотрят на своего Господа»,
قال: فوالله ما أعطاهم الله شيئا أحب إليهم من النظر إليه"
«И тогда Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «И клянусь, Аллах не давал им ничего любимее для них, чем взирать на Его Лик».
" ثم تلا: " لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ" (يونس: 26)
«Затем Пророк (салаЛлаху алейхи уа саляма) прочитал: «Тем, которые делали благое, тому будет благое и еще добавка». «Добавка» - означает возможность взирать на Лик Своего Господа. Как нам понять это, ведь Посланник сказал до этого в одном из хадисов, что если Всевышний снимет покрывало высокомерия со Своего Лика, то свет Его Лика сожжет все, что встретится на Его пути?
Первый хадис подразумевает это в этой дунье, а этот хадис подразумевает то, что Всевышний даст верующим такую силу в теле, что они способны будут смотреть на своего Господа. И это не принесет им вреда. В этой дунье мы не можем смотреть на Всевышнего Аллаха глазами. Если кто-то посмотрит на Него, сразу погибнет. Сказал Муса Всевышнему Аллаху: «Дай мне я посмотрю на Тебя». Всевышний сказал: «Ты не сможешь на Меня посмотреть, но посмотри на гору, если она останется на своем месте, тогда посмотришь на Меня». Всевышний расколол эту гору, то есть когда Он открылся этой горе, гора развеялась в прах, и тогда Муса (алейхи ссалям) упал без сознания, и когда он пришел в себя сказал: «Преславен Ты, поистине я один из мусульман или из верующих». Это хадис передает от Сухейба имам Муслим, и он является достоверным, в чем нет сомнения. Это аят из Корана и два достоверных хадиса (муттафакъун алейхи). Оба приходят у имама Муслима, в котором утверждается то, что верующий увидит Всевышнего Аллаха в судный день. И после того, как автор приводит аяты и хадисы, он приводит слова имамов, а не просто приводит слова имамов без аятов и без хадисов, как мы уже указывали.
و قال مالك بن أنس: الناس ينظرون إلى الله تعالى بأعينهم يوم القيامة.
«Сказал имам Малик ибн Анас: «Поистине люди будут смотреть на Всевышнего Аллаха своими глазами в Судный день». Это достоверно от имама Малика, пришло с достоверным иснадом.
و قال أحمد بن حنبل: من قال: إن الله لا يُرى في الآخرة فهو كافر.
«И сказал имам Ахмад ибн Ханбаль: «Тот, кто скажет, что люди не увидят Всевышнего Аллаха в судный день, тот человек неверующий» Потому что он отвергает Коран и достоверную сунну. Однако это сообщение от имама Ахмада не достоверно. В нем есть неназванный передатчик. Кто-то подобное называет прерванным иснадом. Кто-то говорит иснад целостный, но в нем неназванный передатчик. Правильнее сказать, что иснад целостный, но в нем есть неназванный передатчик.
Рассмотрим несколько важных вопросов, которые не раскрываются в книге, но которые важны для нас.
Первый вопрос - Видение верующими Всевышнего Аллаха произойдет дважды или произойдет в двух местах после смерти:
- первое - во время стояния в Судный день верующие увидят своего Господа. На это доводом является хадис Джарира ибн АбдиЛлях аль-Баджали. Он сказал: «Вы увидите своего Господа в Судный день, подобно тому, как вы видите эту луну». Это в одном из риваятов. На это также есть хадис Абу Саида ль Худри (муттафакъун алейхи) у Бухари и Муслима. Приходит еще хадис Абу Хурейры.
- второе - в раю. Довод на это - хадис Сухейба, который мы сейчас прочитали. Когда обитатели рая зайдут в рай, их позовут и скажут: «Всевышний зовет вас на встречу». Это довод на то, что верующие увидят Всевышнего Аллаха не только во время стояния в Судный день, но еще и в раю. Ахлю сунна уаль джама на том, что верующие увидят Всевышнего Аллаха дважды после смерти: это в судный день и будут иметь возможность смотреть на Него постоянно в раю.
Второй вопрос, который мы рассмотрим дополнительно о том, что единогласное мнение ахлю сунна уаль джамаа и других также течений кроме суфиев состоит в том, что невозможно в этой дунье увидеть Всевышнего Аллаха глазами на яву. Это единогласное мнение приверженцев сунны и единой общины, кроме суфиев, не потому что они из приверженцев сунны, а потому что они люди нововведения, и они единственные, кто противоречит в этом вопросе. Суфии говорят: «Можно увидеть Всевышнего Аллаха как в этой дунье, так и в судный день». Они подтверждают то, в чем единогласны ахлю сунна уаль джамаа касательно того, что Всевышнего Аллаха можно увидеть в судный день, но еще говорят в этой дунье тоже можно глазами Аллаха увидеть. Они говорят «И наши аулия глазами видят Всевышнего Аллаха». Ахлю сунна уаль джамаа говорит, что в следующей жизни Аллаха увидеть можно, а в этой жизни невозможно по единогласному мнению всех мусульман кроме суфиев.
И третий вопрос - единогласное мнение приверженцев сунны состоит в том, что неверующие люди не увидят Всевышнего Аллаха ни в судный день, ни в аду. Вообще никогда не увидят Всевышнего Аллаха. Это единогласное мнение приверженцев сунны и единой общины. В этом вопросе произошло разногласие между приверженцами сунны относительно лицемеров. Увидят ли лицемеры Всевышнего Аллаха, несмотря на то, что лицемеры являются неверующими. Правильное мнение в этом вопросе гласит, что они не увидят Всевышнего Аллаха так же, как и остальные неверующие. Если даже и увидят, то в состоянии гнева (не в приятном состоянии увидят Всевышнего Аллаха). Они не будут наслаждаться взором на Всевышнего Аллаха, а увидят в состоянии гнева. Это окончательное мнение в этом вопросе. Те, кто говорят «увидят» имеют в виду «увидят в состоянии гнева», так как относительно этого пришли некоторые хадисы, в которых говорится, что Всевышний покажется им, и они Его испугаются и скажут «АузубиЛля мин» - «Мы прибегаем к защите Аллаха от тебя» (то есть Ты не Аллах). На этом мы завершается рассмотрение Атрибута о том, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день и в раю.
صفة الكلام.
Атрибут Разговор (слово).
Всевышний Аллаха описывается Атрибутом Разговор (Всевышний Аллах способен разговаривать).
Во-первых, отметим, что возможность того, что Всевышний способен разговаривать - это первый вопрос относительно которого произошло разногласие среди мусульман. Это один из первых вопросов, в котором произошло разногласие среди мусульман – это вот эта глава - способен ли Всевышний Аллах разговаривать, а если способен, то, что это означает. Подобное разногласие в этом вопросе очень серьезное у приверженцев нововведения. Что касается приверженцев сунны, то нет никаких разногласий, нет никаких вопросов в этой главе.
Во-вторых, отметим, что Всевышний описывается способностью разговора, но не подтверждаем мы Всевышнему Аллаху имя аль-Мутакаллим. У Него Сыфа «аль-калям» («разговор»), что означает, что Он способен разговаривать. Но имени аль-Мутакаллим у Всевышнего Аллаха мы не подтверждаем и не отрицаем, так как оно не подтверждено в Коране или в сунне, и не отрицается.
و من مذهب أهل الحق أن الله لم يزل متكلما بكلام مسموع مفهوم مكتوب.
«И из пути приверженцев истины то, что Всевышний Аллах всегда способен был разговаривать без начала, (или всегда разговаривал), извечно был способен разговаривать разговором, который слышен, которые возможно понять и возможно написать». Всевышний Аллах разговаривает словами, которые состоят из букв и звуков, и слышат Его только те, которые по желанию Всевышнего Аллаха могут Его услышать. В контекстах пришло описание тех, кто слышал слова Всевышнего Аллаха в этой дунье. Это те люди, с кем Всевышний разговаривал, они слышали от Всевышнего Аллаха Его слова своими собственными и понимали то, что Всевышний им говорит):
1) Адам (алейхи ссалям) с ним Всевышний Аллах разговаривал на прямую, не просто внушал ему что-то, непросто посылал ему посланника, а разговаривал с ним напрямую. Хадис на это Абу Умам Бахили приходит у Хакима ат-Табарани, Сахих Муснад о том, что один человек спросил Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) о том, был ли Адам пророком. Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссалама) сказал: «Да, обученный (Всевышний Аллах научил его названиям всех вещей), и с ним Всевышний разговаривал»;
2) Муса (алейхи ссалям). Всевышний сказал: «И Всевышний разговаривал с Мусой разговором». В другом месте сказал: «И Я избрал тебя, слушай же то, что я тебе внушаю» или ниспосылаю. Здесь не имеется в виду «внушаю», как внушение. Аллах сказал «слушай», а человек слушает ушами. Этот аят - явный довод на то, что Муса (алейхи ссалям) слышал слова Всевышнего Аллаха своими ушами;
3) Мухаммад (салаЛлаху алейхи уа ссалям). Известно и достоверно установлено то, что он разговаривал с Всевышним Аллахом без посредников в ночь вознесения, и именно в этом разговоре Всевышний Аллах обязал эту общину совершать пять намазов на протяжении для и ночи. Всевышний приказал напрямую без посредников Мухаммаду (салаЛлаху алейхи уа ссалям) и нашей умме совершать пять раз намаз день и ночь. Он не просто ниспослал это через Джибриля, а напрямую сам сказал это Пророку Мухаммаду (салаЛлаху алейхи уа ссалям);
4) Джибриль (алейхи ссалям) слышит слова Всевышнего Аллаха, понимает их и передавал эти слова Поcланникам от Всевышнего Аллаха. Когда Всевышний хотел передать откровение Посланникам, говорил это откровение вслух так, что Джибриль его слышал, затем заучивал и передавал его посланникам, а не так просто - Всевышний сказал Джибрилю просто в сердце какие-то слова, и он передавал их;
5) Также слышать Всевышнего Аллаха могут те, кого Он захочет из Своих творений, чтобы они услышали Его слова, и они способны их услышать.
Вот эти пять категорий, которые у нас в контекстах приходят о том, что слышали они Всевышнего Аллаха напрямую без посредников.
И удивительно положение тех требующих знаний, которые по 10 лет требуют знания, затем возвращаются, и когда ты задаешь ему вопрос: «Слышал ли Мухаммад или Адам слова Всевышнего Аллаха без посредников?» Они говорят: «Не знаем». Этот вопрос в акъыде ахлю сунна уаль джама разбирается в первом или во втором матне, который говорит об Именах и Атрибутах Всевышнего Аллаха. Очень важно, чтобы требующий знания требовал знание по-порядку, по ступеням. Заучивал то, что надо выучить; запоминал те вопросы, которые разбирались в первой книге; затем запоминал следующие вопросы, чтобы новые вопросы накладывались на уже заученные; и так постепенно от одной книги к другой. Так можно достигнуть знания, а не просто так, что услышал здесь, услышал там; здесь на уроке посидел, там где-то схватил; здесь урок прошел, там проспал. Знание берется по порядку.
قال الله عز و جل: "وَكَلَّمَ اللّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا"(النساء: 164).
«Сказал Всевышний Аллах: «Всевышний разговаривал с Мусой разговором».
و روى عدي بن حاتم قال: قال رسول الله (صلى الله عليه السلام):
И предает Ади ибн Хаким то, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал:
"ما منكم من أحد إلا سيكلمه الله يوم القيامة
«Нет никого из вас, с которым непременно не заговорит с ним Всевышний Аллах в судный день».
Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) обещал, что каждый из нас непременно будет разговаривать со Всевышним Аллахом в Судный день. Хочешь ты или не хочешь, все равно будешь разговаривать с Ним.
القيامة ليس بينه و بينه تُرجُمان
«Не будет между тобой и Всевышним Аллахом никакого переводчика» Напрямую без всяких посредников. Каждый из мусульман и каждый из людей будет разговаривать с Всевышним Аллахом.
ثم ينظر أيمن منه فلا ينظر إلا شيئا قدمه
«После этого разговора человек посмотрит направо от себя и не увидит ничего, кроме тех дел, которые он сотворил в этой дунье».
ثم ينظر أشأم منه فلا يرى إلا شيئا قدمه
«Затем он посмотрит слева от себя и не увидит ничего, кроме тех дел, которые он совершил в этой дунье».
ثم ينظر تلقاء وجهه فتستقبله النار
«Затем он посмотрит перед собой и встретит огонь» Ничего перед собой кроме огня ада не увидит.
فمن استطاع منكم أن يقي وجهه النار و لو بشق تمرة فليفعل".
«И тот, который способен из вас защитить свое лицо от огня хотя бы половинкой финика, пусть это сделает». Даст садакъа хотя бы половину финика, если он не может дать садакъа больше, чтобы посредством этого садакъа, этого дела он смог защитить свое лицо от огня в судный день. Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Пост является щитом, которым человек закрывается от огня в судный день». Также из этого хадиса понимается, что садакъа также несет такую же функцию - защищает человека или его лицо от огня в судный день. Этот хадис приходит у Имама Аль Бухари и Муслима с достоверным иснадом. Абдуль Гани аль Макдиси привел этот хадис для того чтобы утвердить, что человек будет разговаривать с Всевышним Аллахом и то, что Всевышний Аллах будет разговаривать с человеком. Из этого хадиса делается вывод, что Всевышний Аллах способен на разговор когда захочет, с кем захочет и как захочет.
و روى جابر بن عبدالله قال:
«И передает Джабир ибн АбдиЛлях сказал:
لما قُتِل عبدالله بن عمرو بن حرام قال رسول الله (صلى الله عليه السلام):
«Когда погиб АбдуЛлах ибн Амр ибн Харам (в битве при Ухуд), (отец Джабира ибна АбдиЛля, отец передатчика, сподвижника, который передает этот хадис), после этой битвы Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал Джабиру (сыну убитого):
"يا جابر ألا أخبرك ما قال الله لأبيك؟"
«О Джабир, сообщить мне тебе, что сказал Всевышний Аллах твоему отцу, когда он пришел к Нему после сметри?»
قال: بلى.
«Сказал: Да, сообщи».
"و ما كلم الله أحدا إلا من وراء حجاب
«Сказал: Во-первых, Всевышний Аллах никогда ни с кем не разговаривал, кроме как за хиджабом».
Как нам это понимать? Мы говорили, что все, кого мы перечислили, такие как Адам, Муса, Мухаммад разговаривали с Аллахом без посредников, а здесь приходит, что «Аллах ни с кем не разговаривал за покрывалом». Да, имеется в виду, что без ангелов, Всевышний говорил, человек сразу отвечал, но не имеется в виду, что он видел Его без хиджаба, без покрывала. Все равно на Всевышнем Аллахе было покрывало. А вот с этим сподвижником АбдуЛлах ибн Амр ибн Харам после того, как он погиб, Всевышний Аллах разговаривал на прямую так, что не было на Его Лике покрывала, то есть АбдуЛлах ибн Амр ибн Харам уже видел Его после смерти. Мы сказали, что это возможно. Верующие могут увидеть Всевышнего Аллаха после смерти. Из этого хадиса мы понимаем, что никто еще не видел Всевышнего Аллаха, кроме АбдуЛлах ибн Амр ибн Харама.
و كلم أباك كفاحا
«А с твоим отцом разговаривал Всевышний Аллах напрямую, без посредников и без хиджаба».
قال: يا عبدالله تمن علي أعطيك.
«Сказал ему Всевышний Аллах: «О АбдуЛлах, говори, что хочешь, Я тебе дам».
. قال: يا رب تحييني فأقتل فيك ثانية.
Сказал: «О мой Господь, я хочу, чтобы ты меня оживил, вернул в эту дунью, чтобы я был убит на твоем пути повторно, второй раз».
قال: إنه سبق مني أنهم إليها لا يرجعون.
«И сказал Всевышний Аллах: «Но Я уже обещал, что никто из тех, кто ушел из этой дуньи уже туда не вернется, и поэтому Я не выполню тебе это обещание (так как Я уже обещал, что я не верну того, кто из этой дуньи ушел)».
قال: فأبلغ من ورائي.
«Сказал АбдуЛлах ибн Амр ибн Харам: Тогда сообщи тем, которые еще живые в этой дунье о том, что со мной все в порядке».
فأنزل الله: "وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاء عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ"(آل عمران: 169).
«И Всевышний Аллах ниспослал: «Не считайте тех, которые пали на пути Аллаха мертвыми, но нет они живые, они получают удел у их Господа, ликуют тому, что они нашли у их Господа из Его щедрости…» и так далее аяты суры аль Имран 169-171 аяты. Этот хадис передает имам Ибну Маджа, и этот хадис является хорошим, с хорошим иснадом. Привел его Абудульгани аль Макдиси для того, чтобы указать на то, что Всевышний Аллах разговаривает и описывается разговором.
Здесь необходимо отметить два вопроса:
Во-первых Всевышний Аллах разговаривает со Своими творениями одним из трех способов:
внушением, то есть внушает в сердце человеку что-либо. Это касается пророков и посланников и также праведных людей, как например мать пророка Мусы (алейхи ссаллам). Всевышний внушил ей, чтобы она положила его в сундук и выбросила в море, то есть Всевышний внушает. Так Всевышний общается со Своими творениями. Он не посылает никакое откровение через ангела, а просто внушает;
посылает откровение через посланника, то есть через ангела;
третий способ - разговаривает напрямую, без посредников и без всяких внушений. Напрямую, разговором так, что Его разговор слышен только тому, с кем Он разговаривает, но за покрывалом, человек не способен Его видеть.
Эти три способа относятся к этой дунье. Довод на это из суры аш-Шура 51 аят, где Всевышний говорит: «И не пристало человеку, чтобы Всевышний разговаривал с ним, кроме как посредством откровения (внушает ему что-то в сердце), или за покрывалом, или посылает к нему посланников» и тот уже внушает, или передает откровение этим людям из того, что послал через них Всевышний Аллах.
И последний момент, который нужно разобрать в этой главе это ахлю сунна говорит, что «вид «КалямуЛлах» (Слова Всевышнего Аллаха) древний, извечный» (никогда не начинался, не имеет начала). Говорят про слова Всевышнего Аллаха: «Их вид извечный, Его единицы обновляются». Не имеющие ни начала, ни конца слова Всевышнего Аллаха. «Слова Всевышнего извечны» имеется в виду, что Всевышний был способен разговаривать всегда, а не когда появилась у Него эта способность после того, как у него этой способности не было. Нет, мы так не говорим, мы говорим «Всегда был способен разговаривать без начала и конца». Это первое.
А что значит «Его единицы обновляются». Всевышний Аллах разговаривает, когда захочет новыми словами. Которые появляются после того, как их не было, то есть не было этих слов и они появляются. Например, Всевышний Аллах сказал: «И когда пришел Муса на встречу с нами (со Всевышним Аллахом) и заговорил с ним его Господь (когда Муса пришел, Всевышний высказал новые слова. Не имеется в виду, что они извечные - конкретно сказанные Мусе слова. Всевышний сказал Мусе: «Поистине я Аллах, нет божества достойного поклонения кроме Меня, поклоняйся же Мне». Эти новые слова Всевышний сказал (только что возникшие, только что появившиеся, а не так, что они были всегда изначально). Изначально была способность Всевышнего разговаривать, а новые слова появляются заново так, как Всевышний этого желает. Ахлю сунна говорит, что Всевышний разговаривает, когда захочет и как захочет.
И то же самое можно сказать относительно других Атрибутов действия. Всегда Всевышний Аллах был способен слышать, и не так что у Него появился слух после того, как не было. Нет, Всевышний всегда был способен слышать, но каждые отдельные слова Он слышит после того, как они произносятся или во время их произношения. То же самое и зрение Всевышнего Аллаха или видение Всевышнего Аллаха. Он всегда был способен на видение, но все, что происходит, Он видит, когда это происходит. Это то, что называется «изначальный вид», но обновляющиеся единицы (эти единицы обновляются в зависимости от того что происходит). Хотя мы не говорим, что Всевышний зависит от чего-то, что происходит в этой дунье. Одно другому не мешает. На этом завершили разбор Атрибута «Слова Всевышнего Аллаха».
Вопросы по 5 уроку:
47. Каков мазхаб саляфов относительно возможности того, что верующие увидят своего Господа в Судный День?
48. Слово "ан-назр" пришло в контекстах в нескольких значениях, в зависимости от предлога, с которым оно приходит. Что это за значения? Приведи доводы.
49. Упомяни доводы на то, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в потусторонней жизни.
50. Верующие увидят Всевышнего в потусторонней жизни в двух разных ситуациях. Что это за ситуации? Приведи в довод два хадиса.
51. Какова достоверность добавки "Увидят Господа глазами" ('айанан) в хадисе Джарира ибн 'Абдиллях аль-Бажали? На какой из вопросов науки о хадисоведении мы привели эту добавку в пример?
52. Слово "Тудаммун" в хадисе Джарира аль-Бажали пришло в трех вариантах – что это за варианты?
53. Возможно ли увидеть Всевышнего Аллаха глазами в этом ближнем мире?
54. Увидят ли неверующие и лицемеры Всевышнего Аллаха в потусторонней жизни?
55. Установлено ли в отношении Всевышнего Аллаха имя "аль-Мутакаллим" (говорящий)?
56. Каков истинный мазхаб в вопросе атрибута "аль-Калям" (разговор).
57. Что значит выражение "Древний вид», «новые единицы»?
58. Упомяни доводы, которые упомянул автор в доказательство атрибута "аль-Калям" (разговор).
59. Всевышний может говорить со своими творениями в ближней жизни тремя способами. Что это за способы? Приведи довод.
60. Кого ты можешь назвать из тех, с кем разговаривал Всевышний Аллаха в этой ближней жизни без посредников? С упоминанием доводов.
Ответы на вопросы:
47. Мазхаб саляфов в этом вопросе на утверждении того, что верующие увидят Аллаха на площади сбора в Судный День, а также в раю своими глазами, действительным видением, что не означает, что при видении они охватят Всевышнего своим взором.
48. Слово "ан-Назр" приходит в контекстах в трех формах: 1. С предлогом "иля" – несет смысл «смотреть глазами». "Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа". (75: 22-23). 2. с предлогом "фи" – «размышлять». "Неужели они не поразмышляют над царствием небес и земли, а также всего, что сотворил Аллах?" (7: 185). 3. Без предлогов – «ожидать». "Неужели они ожидают чего-либо помимо того, что к ним явятся ангелы, или явится твой Господь, или явятся некоторые из знамений твоего Господа?" (6: 158).
49. Сура 75: 22-23, как мы привели в прошлом ответе. Хадис Джарира ибн 'Абдиллях аль-Бажали (Бухари и Муслим): "Однажды ночью мы сидели с посланником Аллаха, после чего он посмотрел на лунную ночь, а ночь была ночью полнолуния, и сказал: "Поистине, вы увидите вашего Господа также, как видите сейчас эту луну". Хадис Сухейба (у Муслима), что посланник Аллаха сказал: "Когда обитатели рая войдут в рай, к ним обратятся: "Поистине, Всевышний обещает вам что-то, подобного чему вы еще не видели. Они скажут: "Что же это? Ведь Он уже обелил наши лица и удалил нас от огня и ввел нас в рай". Тогда Всевышний удалит покрывало со Своего Лика, и верующие посмотрят на Него. Клянусь Аллахом, не давал им Аллах ничего более великого, чем возможность смотреть на Него. Затем прочитал: "Тем, которые творили добро, уготовано Наилучшее (Рай) и добавка (возможность взглянуть на Лик Аллаха)" (10: 26).
50. На площади сбора в Судный День (хадис Джарира) и в раю (хадис Сухейба).
51. Эта добавка слабая, выделились ею из общей группы (а их более 60 человек) Абу Шихаб аль-Асгар 'Абдураббихи ибн Нафи' аль-Кинани и Зейд ибн Аби Унейса. Мы привели эту добавку, как пример на то, что даже если добавка не противоречит общему смыслу хадиса, имамы все равно выносят постановление о том, что она отколотая, несохраненная (шазза), и не называют ее достоверной или приемлемой просто потому, что она не противоречит общему смыслу хадиса.
52. 1. Тудаммуна (с удвоенной "м") – смысл – от слова «индимам» (прижимание) – т.е. вы будете смотреть на Аллаха без столпотворения и тесноты. 2. Тудамун (с одной "м") – от слова «дайм» – несправедливость – т.е. вы посмотрите на Аллаха без того, чтобы кто-либо причинил несправедливость другому. 3. Тударрун (с буквой "р") – от слова «дарар» – вред – т.е. вы посмотрите на Аллаха так, что никто не причинит друг другу вреда при этом.
53. Нет, по единогласному мнению приверженцев Сунны, более того всех остальных мусульман, кроме суфиев.
54. Неверующие не увидят единогласно, а лицемеры – есть разногласие, но те, кто говорит, что лицемеры увидят Аллаха, говорят, что увидят они Его в состоянии гнева и недовольства.
55. Нет.
56. Всевышний описан способностью говорить, как захочет и когда захочет. Он разговаривает действительным разговором, Слова Его из букв и звуков и несут значения и смыслы. Он разговаривает так, как подобает Его величию, и Его Разговор не подобен разговору творений. Его Слова возможно услышать тем, кого пожелает Аллах.
57. Т.е способность разговаривать у Всевышнего вечная, не имеющая начала и конца, и является Атрибутом Сущности, но каждое отдельное Слово, появляется при его высказывании. Как сказал Аллах: "Когда бы ни приходило к ним новое назидание от их Господа, они выслушивали его, забавляясь". (21: 2). То же самое можно сказать об остальных Атрибутах Действия Всевышнего.
58. Слова Аллаха: "Аллах вел разговор с Мусой (Моисеем)". (4: 164). Хадис 'Ади ибн Хатима (Бухари и Муслим): "Нет из вас ни одного, с кем Всевышний не заговорит в Судный День так, что между ним и Аллахом не будет переводчика". Хадис Джабира (хороший – Ибн Маджа), что после того, как в битве при Ухуде был убит 'Абдуллах ибн 'Амр ибн Харам, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "О Джабир! Не сообщить ли тебе, что сказал Аллах твоему отцу?". Сказал: "Сообщи". Сказал: "И до этого Аллах не разговаривал ни с кем, кроме как через покрывало, а с твоим отцом разговаривал без покрывала и посредника…".
59. 1. Внушением (ильхам) 2. Отправляя ангелов 3. Без посредников, но закрывая Свой Лик покрывалом. Довод: "Человек не достоин того, чтобы Аллах разговаривал с ним иначе, как посредством откровения или через завесу. Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения внушает посредством откровения то, что Он желает. Воистину, Он – Возвышенный, Мудрый". (42: 51).
60. 1. Адам (хадис Абу Умамы аль-Бахили у Табарани и аль-Хакима, достоверный): "Пророком ли был Адам?" Сказал посланник Аллаха: "Да, Всевышний научил его и разговаривал с ним". 2. Муса (мир ему): "Аллах вел разговор с Мусой (Моисеем)". (4: 164). 3. Мухаммад (в ночь вознесения) 4. Джибриль 5. Тот из творений, разговаривать с кем пожелает Аллах.
6 урок.
القرآن كلام الله.
Коран Слово Аллаха.
Мы уже коснулись понятия «КалямуЛлах», но только поверхностно. Это же более частная глава «аль-Къуран калямуЛлах», касается именно Къур-ана. Глава о том, какие убеждения должны носить в себе приверженцы сунны относительно Книги Всевышнего Аллаха.
«Коран не является всеми словами Всевышнего Аллаха». Коран - это не все слова Всевышнего Аллаха. У Всевышнего Аллаха есть другие слова, кроме Корана, однако, Коран это часть слов Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах разговаривает, с кем хочет, как хочет и когда захочет, и Коран это часть слов Всевышнего Аллаха, однако весь Коран – это слова Аллаха. Вывод: Коран - это не все слова Аллаха, но весь Коран - это слова Аллаха.
و القرآن كلام الله و وحيه و تنزيله و المسموع من القاريء كلام الله.
«Коран является словами Всевышнего Аллаха и Его откровением, и он был ниспослан от Него, и то что мы слышим от чтеца, когда он читает Коран, является словами Всевышнего Аллаха». Когда имам читает в намазе какую-то суру, мы слышим слова Всевышнего Аллаха. Однако, означает ли это, что голос чтеца не сотворен так же, как слова Всевышнего Аллаха не сотворены, то есть мы говорим: «Голос – это голос чтеца, а слова – это слова Всевышнего Аллаха».
قال الله عز و جل: "فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلاَمَ اللّهِ"(التوبة: 6)
«Говорит Всевышний Аллах: «Если один из многобожников попросит у тебя прибежище, тогда дай ему прибежище, чтобы он смог услышать слова Аллаха». Имеется в виду Коран. (Сура Покаяние, 6 аят).
و إنما سمعه من التالي.
«А от кого он может услышать их, только от того, кто ему их прочитает». Это говорит о том, что человек не смотря на то, что читает своим голосом, а голос его сотворен, он читает слова Всевышнего Аллаха, и поэтому сказал Аллах: «Дай ему прибежище для того, чтобы он мог услышать слова Всевышнего Аллаха». Привел этот аят АбдульГани аль Макдиси для того, чтобы: во-первых, эту главу аль-Къур-ану КалямуЛлах - в убеждении Ахлю сунна уаль джамаа относительно книги Аллаха Корана, хафизы или имамы, когда писали книги про Итикъад – делили ее на мелкие пункты, и на каждый пункт приводятся доводы.
Так вот, первый пунк о том, что Коран - это слова Аллаха. Чтобы никто не смог сказать, что Коран это не совсем слова Аллаха. Коран – это слова Аллаха и приводит на это довод «Дай ему прибежище, чтобы он смог услышать слова Аллаха». А услышать он может Коран, а соответственно Коран - это слова Аллаха.
و قال الله عز و جل: "يُرِيدُونَ أَن يُبَدِّلُوا كَلَامَ اللَّهِ"(الفتح: 15).
«И также сказал Всевышний Аллах: «Они хотят заменить слова Всевышнего Аллаха». А неверующие хотят заменить Коран. Как они сказали, когда ты им приносишь Коран, они говорят: «Принеси нам другой Коран, не этот или замени его», то есть «нам этот Коран не совсем подходит, давай замени другим его». Поэтому Всевышний сказал: «Они хотят заменить слова Аллаха» - имеется в виду Коран. В этой книге приводится два аята в довод на то, что Коран это КяламулЛах, но их намного больше. Следующий пункт:
و قال الله عز و جل: "إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ"(الحجر: 9).
Говорит Всевышний Аллах: «Поистине Мы ниспослали напоминание и поистине мы его охраняем (или сохраняем)». Этот довод привел Абдульгани аль Макдиси для того, чтобы доказать то, что Коран был ниспослан от Аллаха. Эти же аяты указывают на то, что Всевышний отделен от Своих творений, и что Он находится высоко над Троном, над семью небесами. Почему? Потому что, если ты не находишься, например, высоко, то в этом случае не говорят «ниспослано» о том, что пришло от тебя. Оно ниспосылается сверху, поэтому это один из доводов на то, что Всевышний находится над семью небесами, а не на земле. Если бы Всевышний был на земле, то не было бы смысла говорить Коран ниспослан. Откуда ниспослан, если Всевышний был бы на земле, и мы были на земле. Он был бы не ниспослан, а был бы просто передан, например.
و قال الله عز و جل: "وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ"(الشعراء: 192-194).
Говорит Всевышний Аллах: «Поистине это ниспослание от Господа миров, спустился с эти посланием верный дух, то есть Джибриль (алейхи ссалям), на твое сердце, чтобы ты стал из тех, которые предостерегают людей от всякого зла». (Сура Поэты аяты 192-194). Эти два аята приведены автором, для того, чтобы доказать то, что Коран был ниспослан сверху вниз от Всевышнего Аллаха к Его творениям как прямой путь.
و هو محفوظ في الصدور
Следующий пункт - Коран «сохраняется в сердцах людей». Человек его может выучить, может выучить аят, может выучить слово, может выучить целую суру, может выучить несколько сур и весь Коран. Поэтому и говорит: «Возможно выучить Коран и сохранить его в сердце».
كما قال: "بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ"(العنكبوت: 49).
«Как сказал Всевышний Аллах: «Но это ясное знамение в сердцах тех, которым было дано знание». Имеется в виду - выученные аяты, которые находятся у человека в сердце; он выучил и хранит их в своем сердце. Кто-то говорит из людей, обладателей знания, что это довод на то, что Коран «возможно сохранить у себя в сердце», что КалямуЛлях - слова Аллаха сохраняются в сердцах людей.
و روى عبدالله بن مسعود قال: قال رسول الله (صلى الله عليه السلام):
И еще один довод на это «Передается со слов ибн Мас’уда, что он сказал: «И сказал Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма):
"استذكروا القرآن فلهو أشد تفصيا من صدور الرجال من النَعْم من عُقُلِه".
«Почаще повторяйте Коран, поистине он быстрее уходит из сердец людей, чем верблюдица, которая недолжным образом привязана». Если ты ее недолжным образом привяжешь, она отвязывается и убегает. Поэтому и говорится, что Коран, если ты его не повторяешь, быстрее уходит из твоего сердца, быстрее забывается, чем верблюд, который недолжным образом привязан. Этот хадис приведен для того, чтобы доказать что Коран возможно выучить и хранить его в своем сердце. Это хадис «муттафакъун’алейхи», хадис у Бухари и Муслима, иснад достоверый.
Следующий подпункт об идеологии ахлю сунна уаль джамаа относительно Книги Всевышнего Аллаха
و هو مكتوب في المصاحف منظور با لأعين.
«И он написанв мусхафах» - Коран - слова Аллаха, написаные в мусхафах, в рукописях или в книгах или на листочках, - «и возможно на слова Аллаха смотреть своими глазами».
Выходит: Коран - слова Аллаха, ниспослан от Всевышнего Аллаха, возможно его сохранить в сердцах, написать на бумаге и смотреть на них своими глазами. Теперь вопрос, ты смотришь на листочек, листочек создан или не создан? Лист мусхафа, который создан на заводе – создан; чернила, которыми написаны слова Аллаха - созданы. Однако то, что написано этими чернилами - это слова Аллаха. Этими чернилами на этой бумаге написали слова Всевышнего Аллаха, поэтому, когда ты смотришь, ты смотришь на слова Всевышнего Аллаха. Поэтому мы говорим Коран - это слова Аллаха, и их можно написать на листок или на страницу, на бумагу, а затем посмотреть глазами. Это следующий пункт убеждений приверженцев сунны.
قال الله: "وَالطُّورِ وَكِتَابٍ مَّسْطُورٍ فِي رَقٍّ مَّنشُورٍ"(الطور: 1-3).
И довод на это - Слова Всевышнего: «Клянусь горой и книгой написанной (Коран написан) и дается в рукописях изложенных». Сура Тур 1-3 аят.
و قال"إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ"" (الواقعة: 77-79).
«И также Всевышний Аллах сказал: «Поистине это благородный Коран, который хранится в хранимой книге (в хранимой скрижали)». (Сура 56 Падающее аяты -77-79). То есть, имеется в виду Коран, который Всевышний написал еще до того, как сотворил небеса и землю. Теперь вопрос, а Коран, который Всевышний написал еще до того, как сотворил небеса и землю за 50 000 лет, Всевышний тогда уже произнес его или нет? Нет, тогда еще Всевышний его не произнес, а просто знал, что Он его произнесет. Коран ниспосылался по каждой отдельной ситуации. «Слышал Аллах слова той, которая препиралась с тобой относительно ее мужа». До того, как Он это сказал, Всевышний Аллах это услышал, затем Он это высказал, и они были ниспосланы, и у нас они имеются в виде Корана - слова Всевышнего Аллаха. Но до сотворения небес и земли, когда он был уже записан, Всевышний Аллах еще не высказал его, а просто знал, что Он его выскажет. Поэтому говорит: «Поистине - это благородный Коран, который находится в хранимой скрижали, в хранимой книге, до него не дотрагивается никто, кроме как очищенные». Имеется в виду ангелы. Эти два аята привел Абдульгани аль Макдиси для того, чтобы доказать что Коран пишется на листочках, что его можно написать на бумагу.
و روى عبدالله بن عمر أن النبي نهى أن يُسافر بالقرآن إلى أرض العدو مخافة أن يناله العدو.
«И передает АбдуЛлах ибн Умар: «Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) запретил брать с собой в путь на землю врагов Коран из страха, что его могут взять в свои руки враги». Отобрать могут, исковеркать или испачкать, бросить его в нечистое место. Этот хадис «муттафакъун’алейхи», приходит у Имама аль-Бухари и Муслима. Хадис приведен здесь для того, чтобы сказать, что ты не можешь взять с собой Къуран, кроме как ты берешь с собой мусхаф. И Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал, что мусхаф и есть Коран, потому что в этом мусхафе написаны слова Всевышнего Аллаха. Исходя из этого, этот хадис также годится в довод тому, что слова Всевышнего пишутся на бумаге, и на них можно посмотреть глазами.
و قال عثمان بن عفان: ما أحب أن يأتي يوم و ليلة حتى أنظر في كلام الله يعني القرأة في المصحف.
«И передается также от ’Усмана ибн ’Аффана о том, что он сказал: «Я не люблю, чтобы пришел ко мне ночью день или день так, что я в эту ночь или день не посмотрел в слова Аллаха или ничего из Корана не прочитал». Эти слова приведены для того, чтобы доказать, что на слова Всевышнего Аллаха можно посмотреть тогда, как они записаны у тебя в мусхафе. Здесь он имеет в виду, что не любит, чтобы пришел день или новая ночь, а он ничего из Корана не прочитал. Значит непременно надо что-то читать из Корана в день или в ночь. Этот иснад от ’Усмана ибн ’Аффана не достоверный. Это сообщение от него слабое, то есть в нем пропущено сразу два передатчика подряд. Исходя из этого это сообщение от ’Усмана ибн ’Аффана не достоверно.
و قال عبدالله بن أبي مليكة: كان عكرمة بن أبي جهل يأخذ المصحف فيضعه على وجهه فيقول: كتاب ربي و كلام ربي.
«И рассказал АбдуЛлах ибн Абу Мулейка: «Говорит Икрима, сын Абу Джахля (мусульманином был, Икрима принял ислам в день или в год взятия Мекки, и был одним из самых благородных сподвижников; он был сыном Абу Джахля): «…было так, что он брал мусхаф и ложил его на свое лицо и говорил: «Книга моего Господа, слова моего Господа». Этот иснад Икримы также не является достоверным. Это сообщение прервано, потому что АбдуЛлах ибн Абу Мулейка не застиг ’Икрима ибн Абу Джахля, а рассказал это от кого-то. А от кого он это рассказал, нам не сообщил. На этом закончен пункт о том, что Къуран можно написать его на бумаге и посмотреть на него глазами.
و أجمع أئمة السلف و المقتدى بهم من الخلف على أنه غير مخلوق و من قال: مخلوق فهو كافر.
«И сошлись на мнении (единогласное мнение всех имамов первых поколений), а также имамов следующих поколений, которым мы следуем, что Коран не сотворен, не является сотворенным, а кто скажет, что Къуран создан, тот является неверующим».
Абдульгани аль Макдиси привел единогласное мнение всех саляфов и всех халяфов, всех имамов, что если человек скажет, что Коран сотворен, то этот человек является кафиром, неверующим и это действительно так. Более того имам аль-Лялякаи привел единогласное мнение об этом более чем от 550 имамов, привел имена 550 имамов, которые сказали, что тот, который скажет что Коран сотворен, тот является кафиром, неверующим. Потому что Коран это – КалямуЛлах (слова Всевышнего Аллаха). Аллах не сотворен, а калямуЛлах это Его Атрибут, Его Качество. И мы говорим «Атрибут Творца не является сотворенным», поэтому кто скажет, что Его Атрибуты сотворены тот является неверующим. 550 имамов высказались о том, что тот, который скажет, что Коран сотворен, тот кафир. Привел имам аль-Лялякаи слова не 5 и не 55, а 550 имамов.
Доводы на то, что Коран не сотворен.
قال علي بن أبي طالب في القرآن: ليس بخالق و لا مخلوق و لكنه كلام الله منه بدأ و إليه يعود.
«Говорит ’Али ибн Аби Талиб относительно Корана: «Коран не является Творцом, а также не является сотворенным, но он является словами Всевышнего Аллаха, от Него начался Коран и к Нему вернется».
Что значит «от Него он начался»? Когда мы говорим, что он пришел к нам от Аллаха, то имеется в виду, что Аллах его высказал, это слова Аллаха, которые Он произнес. Как понять то, что «Коран от Него начался и к Нему вернется»? Есть слова «Настанет такой день, когда Всевышний заберет Коран с земли обратно к себе, и не останется от этого Корана ни одной буквы в мусхафах, в сердцах ни у одного человека не останется ни одного аята из этого Корана». Настанет такой день, когда люди откроют книгу, в которой должен быть написан мусхаф, а в ней не будет ничего, пустые страницы, и не останется букв. Человек проснется, и не будет помнить ничего из Корана, из того, что помнил вчера и откроет мусхаф, и не будет в нем ни одной буквы. Это с достоверным иснадом приходит в некоторых из хадисов. И на это передал шейх уль ислямия Ибну Теймийя единогласное мнение имамов, саляфов в нескольких местах из «Маджму аль фатауа», например, можно посмотреть 12 том 272 страница. Почему Всевышний Аллах заберет Коран? Потому что в эти времена Коран уже никого не будет интересовать, поэтому Всевышний заберет его к Себе, так как люди будут настолько грешны, находиться в неверии и в грехах и так далее, что Коран их не будет интересовать. Аллах заберет его из мусхафов и заберет его из сердец людей. Это сообщения от ’Али Ибн Аби Талиба слабое, не достоверно от него. В его иснаде передатчик по имени Махбук ибн Махрис ат-Тамими аль-Къауарири, он является слабым.
و قال عبدالله بن عباس و عبدالله بن مسعود: القرآن كلام الله منه بدأ و إليه يعود.
«А также передается от АбдуЛлах ибн Аббаса и АбдуЛлах ибн Мас’уда: «Коран является словами Аллаха, от Него начался и к Нему вернется». Что касается этих двух асаров от АбдуЛлах ибн Аббаса и АбдуЛлах ибн Мас’уда, то оба они недостоверные. Что касается асара ибн Аббаса, то в его иснаде ’Али ибн Асль аль Уасити, который является слабым, а в иснаде АбдуЛлах ибн Мас’уда Муджахид Абу Саид аль Хибани, тоже слабый. А зачем Абдульгани аль Макдиси привел вот эти асары от АбдуЛлах ибн Аббаса и от АбдуЛлах ибн Масу’да, здесь не сказано. Коран не сотворен. Здесь написано, что Коран является словами Аллаха, от Него начался и к Нему вернется. Почему здесь этот асар, зачем он в том месте, где нужно доказывать, что Коран не сотворен? Потому что в нем сказано «от Него начался» - Всевышний его высказал, соответственно это Его Атрибут. Слова Всевышнего это Атрибут Его (что Всевышний способен разговаривать), а Качества и Атрибуты Творца не бывают сотворенными, исходя из этого, получается, что Коран не сотворен.
( Примечание:
Есть несколько хадисов, указывающих на то, что Священный Куран исчезнет в последнем времени (ахир аз-заман آخر الزمان). Среди этих хадисов:
”Передается от АбдуЛлаха бин Масуда, что он сказал: «В одну ночь Куран заберут, и не останется ни одного аята ни в мусхафе, ни в чьем-либо сердце». Хадис привел ад-Дарими с иснадом сахих, № 3209.
Ад-Дарими привел хадис под номером 3207 с иснадом хасаном, что АбдуЛлах бин Масуд сказал: «Больше читайте Куран, пока он не исчезнет». Люди сказали: «Эти мусхафы пропадут? А что же с тем, что в груди у людей?» Он сказал: «В одну ночь его заберут, и люди станут бедными из-за него, они забудут слова «ля иляха илля Ллах», они станут говорить слова джахилийи, и так будет, когда на них упадет Слово (القول «аль-къауль»).
Под словом «аль-къауль» имеется в виду то, что пришло в благородном аяте: Когда же свершится над ними Слово, Мы выведем к ним из земли животное, которое скажет им, что люди не были убеждены в Наших знамениях (сура ан-Намль, аят 82).
Ибн Касир сказал в толковании этого аята: «Это животное выйдет в ахир-замане, когда увеличится нечестие людей, они оставят приказы Аллаха и изменят истинную религию. Тогда Аллах выведет к ним из земли животное (ад-Дабба). Говорят, что оно выйдет из Мекки или еще откуда-нибудь. Ибн Аббас, аль-Хасан и Катада сказали, и так же передается от Али бин Аби Талиба, радыяЛлаху анхум: «Оно будет разговаривать с ними», т.е. обращаться к ним со словами. Ата аль-Харасани сказал, передавая от Али, и это же выбрал Ибн Джарир: «Оно будет говорить с ним и скажет, что "люди не были убеждены в Наших знамениях». Ибн Аббас сказал в одном риваяте: «Оно будет ранить их», и в другом риваяте «будет делать и то, и то, т.е. разговаривать и ранить», и это хорошее мнение, в котором нет противоречия, и Аллах знает лучше («Тафсир аль-Къуръан аль-Азым», 3\375-378).
Упоминание Даббы (животного) пришло во многих хадисах, например, в хадисе, переданном от Хузейфы бин Усейда аль-Гифари حذيفة بن أسيد الغفاري, который сказал:
«Посланник Аллаха, саллаллаху алейхи ва саллам, приблизился к нам, когда мы вспоминали о Часе, и сказал: «Час не наступит, пока вы не увидите 10 знамений: восход солнца с запада, духан ( الدخانдым), Дабба (животное), выход Яджуджа يأجوج и Маджуджа مأجوج , выход Исы бин Марьям عيسى بن مريم عليه السلام, алейхиссалам, ад-Даджжаля ( الدجال Антихриста), 3 провала: на западе, на востоке и на Арабском полуострове; огонь, который выйдет из дна Адена, который соберет людей, будет ночевать с ними, где они ночуют, и спать днем, когда они будут спать». Хадис передал имам Ахмад, № 46, Муслим, № 2901, Абу Дауд, № 4311, ат-Тирмизи, № 2183, и сказал: «Хадис хасан сахих», ан-Насаи, № 11380, Ибн Маджа, № 4055.
Абу Хурейра передал от пророка, саллаллаху алейхи ва саллам, что он сказал:«Есть три вещи, которые если произойдут, душе уже не поможет ее иман, если до этого она не верила: ад-Даджжаль, ад-Дабба и восход солнца с запада». Хадис передал ат-Тирмизи, № 3072, и сказал: «Хадис хасан сахих».
От Абу Хурейры передается, что посланник Аллаха, саллаллаху алейхи ва саллам, сказал: «Стремитесь делать благие дела до наступления 6 событий: восхода солнца с запада, дыма, ад-Даджжаля, ад-Даббы, личных или общих несчастий». Хадис передал Муслим, № 2947, Ибн Маджа, № 4056 и другие.
Есть также много других хадисов, которые указывают на то, что ад-Дабба выйдет в ахир замане, и у Аллаха мы просим помощи.
То, что пришло относительно исчезновения Курана перед Судным днем – хадис, которые привел ат-Табарани в «аль-Муджам аль-кабир», № 8698 от Ибн Масуда, радыяллаху анх, который сказал:
«Этот Куран будет изъят сзади вас». Ему сказали: «О Абу Абдуррахман, как он будет изъят, ведь мы укрепили его в наших сердцах и наших мусхафах?» Он сказал: «В одну ночь его заберут, и не останется ничего от него ни в сердце раба, ни в мусхафе, и люди станут подобны животным». Затем он прочитал слова Всевышнего Аллаха:
«Если бы Мы захотели, то лишили бы тебя того, что дали тебе в откровение. И никто не защитил бы тебя от Нас» (сура аль-Исра, аят 86). Ибн Хаджар сказал в «Фатх аль-Бари», 13\16: иснад хадиса сахих, но он мавкъуф. Аль-хейсами الهيثمي сказал в «Маджмаъ аз-Заваид», 7\329: «Передатчики хадиса сыхах, кроме Шаддада бин Маъкъаля, и он заслуживает доверия (сикъа ثقة ), и этот хадис аль-Альбани назвал сахихом.
Имам Ибн Теймийя, рахимахуллах, сказал в «Маджму аль-фатава», 3\198: «Куран исчезнет в ахир замане из мусхафов и сердец, и в сердцах от него не останется ни слова, а в мусхафах – ни буквы».
Аллах ниспослал Куран в качестве руководства для людей и поручился охранять его, и это – вечное чудо пророка, саллаллаху алейхи ва саллам, и он останется, и по нему будут учиться и руководствоваться первые и последние поколения, но в ахир замане, совсем незадолго до наступления Часа, Аллах заберет души верующих, и на земле останутся только худшие из созданий, и не будет ни намаза, ни сыяма, ни хаджа, ни садаки, не будет пользы от существования Каббы или Курана, и Всевышний Аллах предопределил разрушение Кабы кафиром из Эфиопии (аль-Хабаши). Аль-Бухари передал в своем «Сахихе», № 1519, что Абу Хурейра, радыяллаху анху, сказал, что посланник Аллаха, саллаллаху алейхи ва саллам:
«Каббу разрушит зус-Сувейкатейн (السويقتين ذو человек с двумя маленькими голенями) из аль-Хабаши (Эфиопии)».
И Аллах поднимет Куран с земли, и от него не останется ни одного аята в мусхафах или в сердцах, и Аллах ревностно относится к тому, чтобы Его книга оставалась на земле без пользы, когда люди не живут согласно ее предписаниями, и тогда это и произойдет.
Это – опасное, пугающее событие, и правдивый мусульманин должен поспешить к тому, чтобы внимательно относиться к Книге Аллаха – изучать ее, учить наизусть, читать и пытаться осознавать до того, как Книга исчезнет.
Это будет одной из фитн в ахир замане, и поэтому наш посланник, саллаллаху алейхи ва саллам, сказал:( «Спешите совершать благие дела до фитны, которая будет подобна частям темной ночи, когда человек просыпается верующим, а вечером становится кафиром, или вечером он остается верующим, а утром становится кафиром, продавая свою религию за что-то мирское». Хадис передал Муслим, № 169. Конец примечания ).
و روي عن سفيان بن عيينة قال: سمعت عمرو بن دينار يقول:
«И передается от Суфьяна ибе У’ейны (один из имамов), что он сказал: «Я слышал как ’Амр ибн Динар (один из имамов Мекки) сказал:
أدركت مشايخنا و الناس منذ سبعين سنة يقولون: القرآن كلام الله منه بدأ و إليه يعود.
«Я встречал много шейхов и много людей в течении 70 лет, все они говорят: «Коран - это слова Аллаха, от Него начались и к Нему вернутся».
Здесь у нас также в сноске на 51 странице говорится: «Сказал имам Исхакъ ибн Рахауей: «Когда Амр ибн Динар говорит: «Я застал людей и обладателей знания, на протяжении 70 лет я их видел, и все они говорят: «Коран является словами Аллаха, от Него начались и к Нему вернутся». Говорит Исхакъ ибн Рахауей: «Застал ’Амр ибн Динар одних из самых благородных сподвижников Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), и всех, которые участвовали при Бадре; а также застал мухаджиров, застал ансаров, как, например, Джабир ибн АбдиЛлях, Абу Саид аль Худри, АбдуЛлах ибн Амр ибн Аср, АбдуЛлах ибн Аббас, АбдуЛлах ибн Зубейр; а также застал имамов из таби’инов (рахматуЛлахи ’алейхим». Говорит Исхакъ ибн Рахауей: «На этом мнении прожили свою жизнь имамы начала этой уммы первых веков, и никто не спорил о том, что Коран не является сотворенным. То есть эти слова, о том, Амр ибн Динар застал столько-то людей.
رواه محمد بن جرير بن يزيد الفقيه و هبة الله بن الحسن بن منصور الحافظ الطبريان في كتاب "السنة" لهما.
.«Передает Мухаммад ибн Джарир ибн Язид аль Факъих, а также ХибатуЛлах ибн Хасан ибн Мансур аль хафиз ат-Табария в книге «АсСунна». Оба они были из Табаристана. Они предали это от Амр ибн Динара в книге, которая называется «ас-Сунна». То есть у каждого из этих двоих была книга, которая называлась «ас-Сунна», и оба они предали в ней это сообщение от Амра ибн Динара.
قد أدرك عمرو بن دينار أبا هريرة و ابن عباس و ابن عمر.
«Застал Амр ибн Динар Абу Хурейру. А также ибн Аббаса, а также ибн Умара». Эти слова Амр ибн Динара автор привел для того, чтобы показать, что все имамы первых поколений были на том, что Коран не сотворен, пришел к нам от Аллаха Всевышнего. Всевышний его высказал и к Нему он вернется.
و احتج أحمد على ذلك.
«А в довод привел имам Ахмад на это» На что Коран не сотворен.
بأن الله كلم موسى فكان الكلام من الله و الاستماع من موسى و بقوله عز و جل:
То, что Всевышний разговаривал с Мусой, пришел этот разговор от Всевышнего Аллаха, а Муса слушал,
و بقوله عز و جل:
А также использовал в довод слова Всевышнего:
"وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي"(السجدة: 13).
«Но сбылось слово от Меня». Это говорит о том, что слова приходят от Всевышнего Аллаха, соответственно КалямуЛлах (Слова Аллаха) не являются сотворенными, так как это из Его Атрибутов, а Атрибут Творца не бывает сотворенным.
و روى الترمذي من رواية خباب بن الأرت أن النبي (صلى الله عليه السلام) قال:
«Передает имам ат-Тирмизи со слов сподвижника Хаббаба ибн Арата о том, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал:
"إنكم لن تتقربوا إلى الله بأفضل مما خرج منه".
«Вы не сможете приблизиться к Всевышнему Аллаху лучшим чем то, что вышло из Него». Это означает приблизиться к Аллаху чтением Корана.
يعني القرآن.
«То есть Коран».
Этот иснад от Хаббаба ибн Арата от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссалям) является слабым, но является хорошим с его слов. Установлено, что это слова самого Хаббаба ибн Арата, а не слова Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), Приведены эти слова здесь, чтобы показать, что сподвижник сказал: «Вы не сможете приблизиться к Всевышнему Аллаху лучшим чем то, что вышло из Него», а значит Коран (калямуЛлах) вышел из Всевышнего Аллаха, соответственно он не сотворен, так как один из Атрибутов Всевышнего. На этом завершим разъяснение блока о том, что слова Всевышнего Аллаха не сотворены.
Следующий блок:
و نعتقد أن الحروف المكتوبة و الأصوات المسموعة عين كلام الله لا حكاية و لا عبارة.
«И мы имеем убеждение о том, что буквы, написанные у нас в мусхафе, а также голоса, которые мы слышим от чтеца Корана - это и есть слова Всевышнего Аллаха, а не всего лишь пересказ или высказывание книги Всевышнего Аллаха».
АбдульГани аль Макдиси привел это, потому что мазхаб ашаритов и кулябитов на том, что Всевышний Аллах не высказал Коран. Они подтверждают, что Всевышний Аллах разговаривает, но они говорят, что Всевышний не так разговаривает, что у этих слов есть буквы, и ты можешь это услышать. Они говорят: «Он говорит слова про Себя, у Него есть слова. Он их держит в Себе, но не высказывает их, а когда хочет донести Свои слова до кого-либо, то внушает эти слова Джибрилю», просто внушает. Не так, что Всевышний их произносит, Джибриль их слышит и заучивает, и передает посланникам. Нет. Говорят ашариты, что слова Всевышнего Аллаха, это не те слова, которые высказываются. Всевышний держит их в Себе и не высказывает вслух. Они говорят, что Его слова это что-то смысловое, единое. Это не предложение, состоящее из пяти слов, а говорят, это всего лишь одно единое целое, которое не состоит из отдельных букв и звуков и так далее. Они считают, что Его слова просто одна единая масса, которую Он внушает Джибрилю, и если Джибриль выскажет эту массу на арабском языке, то это будет Коран. Если выскажет на еврейском языке, то это будет Таурат. Если выскажет еще на каком-то Забур будет. Они не говорят, что Коран - это одни слова, а Таурат - это другие слова. Нет. Они говорят, что это единая масса даже не слов, а просто единая масса какая-то, которую Всевышний Аллах не высказывает вслух, а просто внушает Джибрилю внушением. Потом Джибриль пересказывает эти слова Всевышнего Аллаха, и в зависимости от того, на каком языке он пересказывает, то и получится. Если перескажет на арабском, то Коран, если на еврейском, то Таурат и так далее. Исходя из этого, ашариты говорят: «Мы подтверждаем то, что Всевышний разговаривает». Но они не подтверждают то, что Всевышний разговаривает так, как это подтверждают ахлю сунна, они подтверждают это по-своему. Поэтому если увидите, что ашариты подтверждают сыфатуль Калям, знайте, что они подтверждают не так, как подтверждают ахлю сунна.
Исходя из этого, Джибриль, перенимая слова (когда к нему переходят слова внушением), затем он их произносит - это КалямуЛлах или нет? Они говорят, что это не калямуЛлах, а пересказ слов Аллаха, высказывание их, но это не слова Аллаха. Получается у них то, что Коран сотворен, потому что они говорят, что это не слова Аллаха, а слова Джибриля, который высказывает Коран после того, как он был ему внушен внушением.
А куллябиты говорят, что Джибриль рассказывает о словах Аллаха, то есть он передает не сами слова Аллаха, а рассказывает о словах Аллаха. Ашариты говорят, что он высказывает слова Аллаха, а куллябиты говорят «рассказывает о словах Аллаха». Поэтому они не говорят, что Коран калямуЛлах. Одни говорят, это высказывание со слов Аллаха, а другие говорят, что Коран - это пересказ слов Аллаха, но не сами слова Аллаха. Это мазхаб ашаритов и куллябитов.
И здесь очень легко запомнить то, что слово «‘ибара» употребляют «аша’риты». В слове ашарит есть «’айн» и «ра», в слове «‘ибара» тоже есть «’айн» и «ра», поэтому можно сказать, что у ашаритов мазхаб «‘ибара». У куллябитов есть буква «каф» и в слове «хикая» есть буква кяф. Так можно запомнить о том, что куллябиты говорят о том, что Коран «хикая».
Некоторые говорят, что Всевышний Аллах вообще ничего Джибрилю не предавал. Якобы Джибриль просто смотрит в хранимую скрижаль, выучивает слова Аллаха, потом пересказывает слова Аллаха, это и есть хикая, рассказ о словах Аллаха, вычитанных из хранимой скрижали.
Поэтому говорит хафиз Абдульгани аль Макдиси:
و نعتقد أن الحروف المكتوبة و الأصوات المسموعة عين كلام الله لا حكاية و لا عبارة.
«И мы имеем убеждение о том, что буквы, написанные у нас в мусхафе, а также голоса, которые мы слышим от чтеца Корана - это и есть слова Всевышнего Аллаха, а не всего лишь пересказ или высказывание книги Всевышнего Аллаха».
Нет, это и есть слова Всевышнего Аллаха (субхана уа Тааля). Поэтому ашариты в книгах о грамматике арабского языка пытаются доказать, что «калям» в арабском языке – это не только звук и буквы, а это также и «ишара» – указание. Например, если ты кому-то указал, головой махнул сверху вниз - это означает «да». Если махнул, справа налево значит - «нет». Если указал пальцем, значит «иди». Если помахал рукой, значит «иди сюда». Это они говорят для того, чтобы доказать, что слова Аллаха, это не то, что высказывается вслух и пишется буквами. Потому что слова в арабском языке - это не только слова и буквы и звуки, это еще указание молчаливое. Так они говорят. Если у тебя есть что-то внутри, что ты хочешь сказать, но ты не выговариваешь это словом, а просто указываешь человеку, а он тебя понял и он сделал, то есть это тоже, они говорят, в арабском языке называется «калям», как будто ты высказался. Для того, чтобы доказать, что слова Всевышнего Аллаха, когда Всевышний говорит про себя, что Он говорит. Они говорят не имеется в виду говорит буквами, словами, звуками, имеется в виду - он держит это у Себя а потом, внушает просто (как бы дает это понять, то есть как ты даешь понять, показав рукой кому-то на что-то). И правильно сказать, что «ишара» в арабском языке не называется «калям» - словом, хоть это пришло в некоторых книгах по грамматике арабского языка. На самом деле «ишара» (указание) – это то, что несет смысл слова. Если что-то выскажешь, человек поймет, что ты хочешь ему сказать. Если ты ему укажешь, человек тоже поймет, что ты хочешь ему сказать, но в этом случае то, что ты сделал, называется «такаллюн» (переговорил). Во втором случае действие не называется «такаллюн», потому что ты с ним не переговорил, а называется это «ишара». Ты ему указал. Поэтому указание в арабском языке не называется словом, не называется «каллям», не называется разговором, а называется тем, что несет за собой результат разговора. В обоих случаях человек понимает, что ты хочешь высказать из того, что у тебя внутри. Ашариты пытаются даже в грамматику принести свою.
( Примечание не из книги:
Сказал имам Абу Хатим ар-Рази (ум. в 277 году), имам своего времени:
"Из слов Джахма Ибн Сафуана, и Хусейна аль-Карабиси, и Дауда Ибн Али - что их слово с чтением Корана сотворено, и что ниспосланный на нашего Пророка Коран, с которым пришёл доверенный Джибриль - это передача (смысла) истинного Корана. И назвал их джахмитами Абу Абдуллах Ахмад Ибн Мухаммад Ибн Ханбаль, и последовали за ним на считании их джахмитами учёные стран абсолютно все до единого, нет разногласий между ахлюль-асар в этом". Источник: "Аль-Худжжа фи баян аль-Махадджа", 2/203
Сказал имам Ибн Абдуль Барр аль-Малики, упомянув что Ибн Куляба, Аль-Карабиси, Дауда Ибн Али, придерживались того, что Коран который у нас есть это пересказ Слов Аллаха:
"И порицали это слово ученые шафииты, и сказали: "Это порочное слово, не говорил его аш Шафии абсолютно!" И бойкотировали ханбалиты сподвижники Ахмада Ибн Ханбаля Хусейна аль-Карабиси, и назвали его мубтадиа, и порочили его, и всех, кто говорит его слово в этом вопросе". Источник: "Аль-Интика", 1/106
Сказал большой имам, хафиз Мухаммад Ибн Тахир аль-Макдиси, в своей книге об акыде:
"Что же касается Ибн Куляба, то он пришел с новшеством, как и Джад, и Джахм, и аль-Мариси. Они ввели весь этот калям своими разумами, и все они отдалились от манхаджа истины. Они хотели этим исказить Шариат Мухаммада, однако у них не вышло то, что они самообольщённо надеялись"
Затем передал асар от соседа Абдуллаха Ибн Куляба, что он был христианином, и притворно вошёл в Ислам, чтобы разрушить его основы, затем сказал:
"И он тот, кто утверждает, что Аллах, Свят Он и Велик – у него нет слов, которые были бы слышны от Него, и что Джибриль не слышал от Него ничего, из того что он передал Его Посланнику! И что то, с чем он был послан к Посланникам – это лишь передача слов Аллаха. И что Слова Аллаха, Свят Он и Велик, не являются ни приказом, ни запретом, ни повествованием, а это лишь познается из них по причине другого смысла, и что нет у Аллаха слов, и что его слова – одно целое, а не суры, и не аяты, и не язык"
Источник: "Аль-худжа аля тарик аль-махаджжа", 202
Сказал также хафиз Ибн Тахир аль-Макдиси аш Шафии:
"И последовал за мутазилитами аль-Куляб, и изобрёл слова, чей внешний смысл верный, а скрытый ужасный. Он сказал: "Я не говорю что Коран сотворен, однако говорю, что то, что в наших мусхафах - это не слова Аллаха, однако выражение передающее слова Аллаха, а Его Слова в Его Сущности. И я не отрицаю аль-Истива, однако не говорю что Он вознесся своей Сущностью. И я не отрицаю Руку, и Лик, однако делаю им тауиль. И он сделал им тауиль, которым ушёл от того на чём были сподвижники и табиины". Источник: "Аль-Худжжа фи баян аль-Махаджжа", 2/551.
Имам, пример для подражания, большой алим в языке, Абу аль-Баян Аш Шафии (Ум. 551 г.х.), сказал имам, обращаясь к аш`ариту:
"Горе тебе! Ханбалиты, когда им говорят: "В чем ваш далиль на то, что Аллах говорит звуками и голосом? Они отвечают: "Сказал Аллах..", "сказал Посланник..", и перечислил аяты и хадисы. А когда вам говорят: "В чем ваш далиль на то, что Коран - смысл, существующий в Сущности Аллаха?". Вы говорите: "Сказал аль-Ахталь: "Истинно, слова в сердце". Что такое этот аль-Ахталь? Мерзкий христианин! Вы построили свой мазхаб на стихе из слов христианина, и оставили Коран и Сунну!"Источник: "Аль-Улюв", 1/266
Его биография: http://www.islamweb.net/newlibrary/showalam.php?id=5040
Сказал имам Ибн Кудама аль-Макдиси аль-Ханбали говоря о мазхабе ашаритов в вопросе Корана, и упомянув состояние мунафиков во времена Пророка и зиндыков:"И это - состояние этих людей, вне всякого сомнения. И они зиндыки вне всяких сомнений, ведь нет сомнений, что они лживо выказывают возвеличивание мусхафов, внушая своим видом, что это Коран, в то время как они убеждены внутри, что в мусхафах нет ничего, кроме бумаги и чернил. И они выказывают возвеличивание Корана, и собираются для его чтения в собраниях, в то время как они убеждены, что он написан Джибрилем, и его выражение. И они выявляют внешне, что Муса слышал слова Аллаха от Аллаха, а затем говорят, что это не было голосом. И они говорят в своих азанах и молитвах: "Свидетельствую, что Мухаммад Посланник Аллаха", в то время как убеждены что его пророчество и посланничество прервалось с его смертью, и он перестал быть Посланником Аллаха, и был им лишь при жизни.
И истинная суть их мазхаба - что нет над небесами Господа, и нет на земле Корана, и Мухаммад - не Посланник Аллаха.
И нет среди всех нововведенцев того, кто настолько бы выказывал противоречие тому, в чем он на самом деле убежден, кроме них, и похожих на них зиндыков.
И удивительно, что их имам (абу Хасан аль ашари) который положил начало этому бидаату - человек, который не известен ни религией, ни богобоязненностью, ни чем из шариатских наук абсолютно! И не приписывается ему никакое знание, кроме порочной науки каляма, и они признают, что он был мутазилитом 40 лет, а затем выказал возвращение от мутазилизма, и не выявилось от него после возвращения от мутазилизма ничего, кроме этого бидаата.
Так как же представилось в их разумах, что Аллах не наставит к познанию истины никого кроме своего врага, и не сделает прямое руководство ни с кем, кроме того, у кого нет доли в Исламе и религии.
А затем этот бидаат наряду с очевидностью его нечестия, и добавленной мерзостью в нём - распространился сильно, и выявился сильным выявлением. И я думаю это - последнее бид'а, и самое мерзкое из них, и на нём настанет Час, и что этот бидаат будет еще увеличиваться и распространяться". Источник: "Аль-Муназара филь Коран", 50/51.
Сказал имам Ибн Кудама аль-Макдиси (ум. 620 г.х.):
«Тот же, кто утверждает, что эта Книга – не Кор’ан, а что это слова сотворенного, и что Коран – это смысл в сущности Аллаха, и что он не бывает ниспосланным, и не читается, и не слышится, и не декламируется, и не приносит пользы, и у него нет ни начала, ни конца, и нет джуз’ов и частей, и он не является ни сурами, ни аятами, ни буквами, ни словами – тот зиндык, опровергающий Господа Миров, и Его правдивого доверенного Посланника, противоречащий всем мусульманам, сбивающий с прямого пути!». Источник: «Ар-Рисаля филь Кур’ан уа калямиЛлях», 3.
Сказал имам Ахмад Ибн Синан аль-Васаты (ум. 259 г.х.):
«Кто утверждает, что Коран – это две вещи, или что Коран который у нас – это передача смысла, то клянусь Аллахом, кроме кого нет никого достойного поклонения – он кафир, зиндык"
Источник: "Ихтисас аль-Кур'ан", Дыяуддин аль-Макдиси, с достоверным иснадом, стр.31
Имам Ахмад Ибн Синан - из числа имамов саляфов, он шейх таких имамов, как аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, Ибн Маджа, Ибн Хузейма.
Сказал имам ахли-Сунна аль-Лялякаи аш-Шафии (ум. 418 г.х.):
"Глава об упоминании аятов Всевышнего Аллаха, и хадисов Посланника Аллаха, и сподвижников и табиинов, о том, что Коран - говорил им Всевышний Аллах аляль хакыка (то есть на самом деле, а не метафорически), и что Он ниспослал Коран Мухаммаду, мир ему, и приказал ему увещевать им, и призывать людей к нему, и что это - Коран аляль хакыка, читаемый в мечетях, записанный в мусхафах, хранимый в грудях людей, а не передача, и не выражение смысла Корана, и что это - один Коран, не сотворенный, однако это качество из качеств Сущности Аллаха, он не прекращал говорить им.
И кто скажет что-то иное - тот заблудший заблуждающий кафир и нововведенец, противоречащий мазхабам ахли-Сунна уаль джамаа"
Источник: "Шарх усуль аль-и'тикод", 2/364
Сказал имам ахли-Сунна Абу Наср ас-Сиджзи аль-Ханбали (ум. 444 г.х.): "И отрицающий арабский Коран, и отрицающий, что арабский Коран Слова Аллаха - кафир по иджма факихов, и утверждающий какой-то Коран, у которого нет ни начала, ни конца- кафир по иджма факихов".
Источник: "Ар-Рисаля иля ахли Забид", 155.
Сказал имам муджаддид Абдур Рахман Ибн Хасан:
"И "Аль-Джаухара" ас-Сануси - упомянул в ней ас-Сануси мазхаб ашаритов, и большая часть его - это мазхаб муаттылей джахмитов, однако они чуть изменили в нём, но это изменение не вывело ашаритов из того, что они джахмиты. И их мазхаб - что Коран - это выражение о словах Аллаха, а не слова Аллаха которыми Он говорил. И они противоречили в этом Корану и Сунне.. и многие люди знания делают такфир отрицающим Сыфаты, за их оставление того на что указали Коран и Сунна, и неверие в аяты Сыфатов"
Источник: "Фатауа уа расаиль Абдур -Рахман Ибн Хасан", 1/371
Ас-Сануси (р. 853 г.х.) - главный имам у ашаритов последних столетий, чьи матны по акыде они изучают.
«Хукм тех кто утверждает, что Коран сотворён».
«Сказал Абу Хамид аль-Асфарани, из того что привёл от него Абу аль-Хасан аль-Карджий аш-Шафий с достоверной цепочкой, как и сказал Шейхуль-Ислам ибн Таймия в Даръу та'аридыль 'аъли валь накъли 2/95, 96: Мой мазхаб и мазхаб аш-Шафий и учёных факыхов, в том, что Коран - это речь Аллаха и в том, что Он не сотворён, и тот кто говорит что Он сотворён, то такой кафир (неверующий), и Коран - это то что передал Джибриль, услышав Его от Всевышнего Аллаха, а пророк да благословит его Аллах и приветствует услышал Его (Коран) от Джибриля, а сподвижники услышали Его от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и это то что мы читаем своими языками.»
(См. Тасхилюль акыдатиль Ислямия, стр 189). Конец примечания ).
АбдульГани аль Макдиси приводит доказательство того, что Коран состоит из букв, потому что состоит из слов, а слова состоят из букв:
قال الله عز و جل: "الم ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِين"" (البقرة: 1-2)
«Сказал Всевышний Аллах: «Алиф, лям, мим. Эта книга, нет сомнения в этом, является прямым путем для богобоязненных».
قال: "المص كِتَابٌ أُنزِلَ إِلَيْكَ"(الأعراف: 1-2).
Также сказал: « Алиф, лям, мим, сад. Книга, которая была ниспослана тебе».
و قال: "الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ"(يوسف: 1).
В другом месте сказал: «Алиф, лям, ра. Это аяты ясной книги».
و قال: "المر" (الرعد: 1).
В другом месте сказал: «Алиф, лям, мим, ра».
و قال: "كهيعص" (مريم: 1).
В другом месте сказал: «Кяф, ха, йа, айн, сад».
و قال: "حم عسق" (الشورى: 1-2).
В другом месте сказал: «Айн, син, къаф» и так далее.
Всевышний Аллах 29 сур из Корана начал отдельными буквами, которые называются в арабком языке «буквами, которые пришли по-отдельности». Например, слово «китаб» это буква, которая пришла отдельно? Нет, это слово, которое состоит из букв. Мы говорим Всевышний Аллах 29 сур начал отдельными буквами, то есть алиф, лям, мим. Алиф отдельная буква, лям отдельная буква, мим отдельная буква, и если ты все их три вместе соберешь, не получается какое-то слово понятное. Всевышний привел их, для того, чтобы указать, что этот Коран является чудом, чтобы доказать мушрикам, многобожникам, «Смотрите, Коран является чудом. Он состоит из обычных букв, которыми вы разговариваете (алиф, лям, мим, ха, и так далее). Это все буквы, которыми вы разговариваете, из которых состоят ваши слова. Несмотря на это, вы не можете сочинить что-то подобное Корану. Всевышний Аллах сказал, что бы они создали что-то подобное Корану, и так на протяжении последних 1400 лет так никто ничего не смог создать. Над тем, кто пытался что-либо создать, смеялись взрослые и дети.
Поэтому относительно того, что означают эти буквы, есть два мнения.
Первые говорят, что они не несут никакого значение, точнее они несут значение, а что они означают, мы не знаем, а знает только один Аллах и говорят, что эти буквы «мутташабих». Мы не знаем их смысл. Это мнение не является правильным.
Второе мнение, которое является правильным заключается в том, что Всевышний Аллах начал эти суры с этих букв для того, чтобы доказать, что Коран состоит из букв, которые вы используете, но несмотря на это вы не можете принести нечто подобное Корану. Къуран состоит из букв, которыми вы разговариваете, но не смотря на это, вы не можете привести что-то подобное Корану, чтобы доказать, что это что-то чудесное. Поэтому в большинстве сур, которые Всевышний начинает буквами, Он сразу в другом аяте упоминает про Коран, например, «эта Книга», потом «эта Книга ниспослана тебе», потом «это аяты книги ясной». Всевышний хочет доказать, Привел имам Абдульгани аль Макдиси эти аяты здесь для того, чтобы доказать что Коран состоит из букв.
فمن لم يقل إن هذه الأحرف عين كلام الله فقد مرق من الدين
«И кто скажет, что эти буквы не являются словами Аллаха» Тебе я говорю: «Аллах сказал» и читаю: «Алиф, лям, мим, ха, мим, айн, син, каф», и если кто-то скажет, что это не слова Аллаха, «тот вылетел из религии». Или вышел из этой религии, стал неверующим.
و خرج عن جملة المسلمين
«Вышел из общей группы мусульман, или круга мусульман»,
و من أنكر أن يكون حروفا فقد كابر العيان و أتى بالبهتان.
«А кто будет отвергать, что Коран состоит из букв, тот просто высокомерит и не хочет принимать истину из высокомерия, и привел ложные доводы». Мы должны признать, что Коран состоит из букв, а кто скажет, что это не так, то говорит имам АбдульГани аль Макдиси, тот вышел из религии и вышел из общего круга мусульман.
و روى الترمذي من طريق عبدالله بن مسعود عن رسول الله (صلى الله عليه السلام) أنه قال:
А также передает имам ат-Тирмизи со слов АбдуЛлах ибн Масуда от Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) то, что Он сказал:
"من قرأ حرفا من كتاب الله فله عشر حسنات".
«Кто прочитает хотя бы одну букву из книги Аллах, тот получит 10 благих дел». Ему будет записано за это десять благих дел или награда за десять благих дел.
قال الترمذي: هذا حديث صحيح.
«Сказал имам ат-Тирмизи: «Этот хадис является достоверным».
و رواه غيره من الأئمة و فيه:
Этот хадис передает не только ат-Тирмизи, а также другие имамы, и в конце его приходит:
" أما إني لا أقول "آلم" حرف و لكن ألف حرف و لام حرف و ميم حرف".
«Что касается меня, то я не говорю, алиф, лям, мим - это буква, но алиф это буква и лям это буква и мим это буква». Но этот хадис от АбдуЛлаха ибн Мас`уда, что Пророк (салаЛлаху `алейхи уа ссалям) такое сказал, является слабым. Это не установлено достоверно, но эти слова ибн Масуда ему принfдлежат с достоверным иснадом. То, что слова «Кто прочитает хотя бы одну букву из книги Аллах тот, тому будет записано 10 деяний я не говорю, алиф, лям, мим, это буква, но алиф это буква и лям это буква и мим это буква» принадлежат Пророку (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) не установлено. Иснад слабый. Но это является словами ибн Масуда, то есть достоверно от него самого. Не мог сказать ибн Мас`уд, придумав это от себя, а мог сказать, только услышав от Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма). Пришел здесь также от АбдуЛлах ибн Мас`уда другой хадис, у нас здесь не указано в книге, это из другой книги.
«Кто прочитает Коран, и будет читать его как следует (соблюдая правила), то за каждую прочитанную букву он получит по десять благих дел, а кто будет читать, и будет ошибаться при этом, то за каждую букву он получит одно благое дело». Этот хадис является очень слабым. В его иснаде ибну Саид, «матрук» - оставленный передатчик. То же самое пришло от Айши тоже с очень слабым иснадом и от Абу Хурейры тоже с очень слабым иснадом. Выходит, хадисы не установлены. Все, что можно сказать так это то, что этот хадис пришел от Ибн Мас`уда с его слов. И действительно любой мусульманин говорит: «Я читаю Коран или, если я прочитаю столько-то букв из Къур-ана, мне будет то-то». Никто же не спорит в том, что Коран состоит из букв, иногда говорят: «Кто отвергнет букву из Корана, тот неверующий». Также говорят, убеждение ахлю сунны на том, что Коран состоит из букв в отличие от приверженцев нововведения.
و روى يعلى بن مملك عن أم سلمة أنها نعتت قراءة رسول الله (صلى الله عليه السلام) فإذا هي تنعت قراءة مفسّرة حرفا حرفا.
И передает Йа`аля ибн Мамляк от Умми Саляма, что однажды она показала каково было чтение Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), и она показала это так, что он читал по буквам» - выговаривала каждую букву четко, явно, понятно. Это говорит о том, что Коран состоит из слов, а слова состоят из букв.
رواه أبو داود و أبو عبدالرحمن النسائي و أبو عيسى الترمذي و قال: حديث صحيح حسن غريب.
«Этот хадис передает Абу Дауд, а также имам ан-Насаи, а также Тирмизи, и сказал имам ат-Тирмизи, что хадис хороший редкий» - пришел только с одним иснадом. И нужно здесь сказать то, что хадис является слабым. То, что Умму Ссаляма показывала как читал Коран Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), это недостоверно, со слабым иснадом, что Йа`аля ибну Мамляк мажхуль (неизвестный).
و روى سهل بن سعد الساعدي قال: بينما نحن نقترئ إذ خرج علينا رسول الله (صلى الله عليه السلام) فقال:
Этот же хадис достоверный. «Передается со слов сподвижника Сахля ибн Саид ас-Саади сказал: Однажды мы читали Коран, и вышел к нам посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) и сказал:
"الحمد لله كتاب الله واحد و فيكم الأخيار و فيكم الأحمر و الأسود
«Хвала Аллаху, книга Аллаха одна единственная. Среди вас есть лучшие, И среди вас есть красные и черные» Люди с разным цветом кожи. Уляма говорят, что под словом «асуад» подразумеваются арабы, а под словом «ахмар» - все остальные, персы и т.п.
اقرءوا القرآن قبل أن يأتي أقوام يقرؤونه
«Читайте же Коран, пока не придут народы, которые будут читать Коран»
يقيمون حروفه كما يقام السهم لا يتجاوز تراقيهم يتعجلون أجره و لا يتأجلونه".
«Будут выговаривать каждую букву как следует, так же, как выравнивают свои стрелы. Но этот Къуран не будет спускаться ниже их глоток. Они будут стараться получить имущество за него в этой дунье» Деньги, то есть будут заниматься религией, требовать знания, чтобы это было его профессией, чтобы он мог на этом зарабатывать деньги, «И не буду надеяться на награду от него в судный день». Будут пытаться получить какие-то награды от него, какие-то дивиденды в этой уже жизни.
". رواه أبو بكر الآجري و أئمة غيره..
«Этот хадис передает Абу Бакр аль Аджурри и другие имамы». Этот хадис является достоверным, однако не со слов Сахля ибн Саада ас-Сааади, а со слов Абу Саида Аль Худри, а также АбдуРрахмана ибну Шибля и Укба ибн Амира. Пришел от этих трех сподвижников.
Привел этот хадис АбдульГани аль Макдиси потому, что в нем сказано, что придут такие народы, которые будут читать Коран и будут выговаривать его каждую букву. Исходя из этого, получается, что Коран состоит из букв. Для этого здесь привел его имам АбдульГани аль Макдиси.
И здесь интересно привести слова шейха Мукбиля, которые он привел в «Сахихуль муснад»: … том, 92 стр. Он сказал: «И в этом знамении есть знамение пророчества. Сегодня много стало тех, которые питаются за счет Корана». За счет религии деньги зарабатывают, продают религию для того, чтобы взять себе что-то из этой дуньи.
На то, что Коран состоит из букв, у нас доводами являются те аяты Корана, которые начинаются с отдельных букв.
Во-вторых, слова АбдулЛаха ибн Мас'уда: «Кто прочитает букву из Корана, тот получит 10 благих дел». Эти слова установлены от АбдуЛлаха ибн Мас'уда, но не установлены от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма). И нам достаточно слов сподвижников, в которых они говорили, что Коран состоит из букв. Что касается сообщения от Умму Салямы, то оно является недостоверным.
И этот хадис со слов не Сахля ибн Саада Ассади, а со слов Абу Саида аль Худри, АбдуРрахмана ибну Шибля, а также Укба ибн Амира и других сподвижников о том, что Пророк (салаЛлаху алехи уа ссаляма) сам сказал, что придут другие народы и будут выговаривать каждую букву из Корана. Тем самым мы понимаем, что Коран состоит из букв.
و روي عن أبي بكر و عمر أنهما قالا:
«Передается от Абу Бакра и Умара то, что они оба сказали:
إعراب القرآن أحب إلينا من حفظ بعض حروفه.
«Читать Коран, соблюдая его правила любимее для нас, чем выучить некоторые из его букв». Привел АбдульГани аль Макдиси для того, чтобы доказать что Абу Бакр и Умар считали, что Коран состоит из букв. Однако это сообщение пришло в книгах имамов по идеологии без иснада, то есть у этого сообщения нет иснада от Абу Бакра и Умара, поэтому мы не можем утверждать, что эти слова установлены по отношению к Абу Бакру и Умару.
و روى أبو عبيد في فضائل القرآن بإسناده قال:
Также передает Абу 'Убейд (Аль Къасим ибн Салям) в книге «Фадаиль аль-Къуран» со своим иснадом:
سئل علي عن الجنب يقرأ القرآن؟ فقال: لا و لا حرفا.
«Однажды 'Али ибн Аби Талиба спросили, можно ли в половом осквернении читать Коран?» Он сказал: «Нет, даже буквы одной пусть не читает».
Этот вопрос мы в «Булюг аль Марам» разбирали, и сказали, что человек в половом осквернении может читать Коран, а в состоянии малого осквернения может читать Коран биль иджма (по единогласному мнению ученых). Что касается полового осквернения, то есть разногласия в этом вопросе, но правильное мнение, что можно читать Коран. Однако в данном случае нас интересует то, что Али инб Аби Талиб сказал «Нет, пусть не читает даже буквы», и сказал, что Къуран состоит из слов из букв. Иснад этого сообщения от 'Али Ибн Аби Талиба является хорошим, то есть установлен, годится в довод.
و قال عبدالله بن مسعود: من كفر بحرف منه – يعني القرآن – فقد كفر به أجمع.
«И сказал АбдуЛлах ибн Мас'уд: «Кто проявит неверие, хотя бы к одной букве из Корана (допустим, скажет вот эта буква, я в нее не верю), то он не уверовал во весь Коран». Это сообщение от АбдуЛлаха ибн Масуда. У него нет иснада, и также подобное сообщение передается от Али ибн Абу Талиба также без иснада, поэтому не можем утверждать, что эти слова установлены от АбдуЛлаха ибн Мас`уда. Однако есть единогласное мнение обладателей знания на то, что если какой-то человек проявит неверие хотя бы к одной букве их Корана, тот является неверующим, вышедшим из ислама. Если скажет: «Вот это «уау», здесь не «уау» должно быть а «фа» допустим, то этот человек неверующий.
و قال أيضا: من حلف بسورة البقرة فعليه بكل حرف يمين.
«Также сказал: «Кто поклянется сурой Бакъара, и не выполнит то, относительно чего он клянется, тот должен принести искупление за каждую букву из суры Бакъара (как будто он поклялся столько раз, сколько букв в суре Бакъара)». Это со слов ибн Масуда не является достоверным. В его иснаде имеется неизвестный передатчик.
و قال طلحة بن مصرف: قرأ رجل على معاذ بن جبل فترك واوا فقال: لقد تركت حرفا أعظم من جبل أحد.
«И сказал Тальха ибну Саллиб: «Однажды человек читал Коран Муазу ибн Джабалю и пропустил букву «уау» при чтении. И сказал Муаз ибн Джабаль: «Ты пропустил букву при чтении, которая более велика, чем гора Ухуд». Это пришло от Муза ибн Джабаля также без иснада, и мы не можем утверждать, что это достоверно.
و قال الحسن البصري في كلام له: قال الله عز و جل:
«И сказал Хасан аль Басри: «И сказал Всевышний Аллах:
"كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ"(ص: 29)
«Мы ниспослали тебе книгу благословенную, чтобы вы размышляли над ее аятами».
و ما تدبر آياته إلا اتباعه
«Ты не можешь размышлять над ними, кроме как ты должен следовать за ними»
أما و الله ما هو بحفظ حروفه
«И следовать за Кораном, клянусь Аллахом, не просто выучить его буквы» Сколько сегодня мы знает тех, которые знают наизусть Коран, однако некоторые из самых грешных людей земли.
و إضاعة حدوده
«Тот, который переходит границы, установленные Кораном, не из тех, которые следуют за ним»
حتى إن أحدهم ليقول:
Так, что один из них говорит:
قد قرأت القرآن كله فما أسقطت منه حرفا؟
«Я прочитал сегодня весь Къуран и не пропустил при чтении ни одной буквы»,
و قد أسقطه و الله كله.
«А на самом деле он полностью его пропустил».
То есть читал, но не действует по нему, и его чтение бессмысленно. Коран будет доводом против него в судный день, а не за него. Но касается нас опять вопрос идеологический, который заключается в том, что в словах Хасана аль Басри пришло то, что он назвал его буквами, сказал: «Следование за Кораном не достигается всего лишь выучиванием его букв». Однако это сообщение от Хасана аль Басри также пришло без иснада, в книгах у обладателей знания по идеологии пришло без иснада.
و قال عبدالله بن المبارك: من كفر بحرف من القرآن فقد كفر بالقرآن و من قال: لا أومن بهذه اللام فقد كفر.
«Сказал АбдуЛлах ибн Мубарак: «Кто проявил неверие хотя бы к одной букве Корана, тот проявил неверие ко всему Корану, а кто скажет: «Я не верую в эту букву «лям», тот стал неверующим». И мы уже говорили, что относительно этого есть единогласное мнение всех обладателей знания. Что касается АбдуЛлах ибн Мубарака, то от него это пришло со слабым иснадом, более того с очень слабым иснадом. В его иснаде сразу 4 человека, у которых нет биографии. Поэтому со слов АбдуЛлах ибн Мубарака это не установлено.
На этом завершается чтение доводов о том, что Къуран состоит из букв. Далее будут доводы о том, что Коран состоит из звуков, или слова Аллаха слышны. Слова Аллаха состоят из букв, это буквы, звуки и смыслы. И часть приведенных выше доводов достоверная, а часть из них слабая. И достаточно нам того, что пришло к нам с достоверным иснадом.
Вопросы к 6 уроку:
61. Является ли Коран всеми Словами Аллаха, и весь ли Коран Слова Аллаха?
62. Что значит выражение "Голос – голос чтеца, Слова – Слова Творца"?
63. Упомяни доводы на то, что Коран – это Слово Аллаха.
64. Упомяни доводы на то, что Коран – ниспослан Всевышним.
65. Упомяни доводы из Корана и Сунны на то, что Коран хранится в сердцах обладателей знания (махфуз фи ссудур).
66. Упомяни доводы на то, что Коран написан в свитках.
67. Привел ли автор достоверный довод на то, что на Коран можно посмотреть глазами?
68. От скольки ученых передал имам аль-Лялякаи мнение о том, что тот, кто скажет "Коран сотворен" – тот неверующий.
69. Что значит выражение "Коран – Слово Аллаха, от Него начался и к Нему вернется"? И как используют это выражение в доказательство того, что Коран не сотворен? От кого достоверно установлено это выражение?
70. Что еще, кроме этого выражения, привел в довод автор в вопросе несотворенности Корана?
71. Что значат выражения "Коран – это высказывание о Словах Аллаха", а также "Коран – это рассказ Слов Аллаха"? И какие из заблудших течений используют эти выражения?
72. Упомяни достоверные и слабые доводы, которые привел автор на то, что Коран - это Слова Аллаха, а Слова Аллаха состоят из букв.
73. Как разъясняется смысл тех отдельных букв, которыми начинаются некоторые из сур Корана?
Ответы на вопросы:
61. Коран не все Слова Аллаха, а часть Его слов, но весь Коран Слова Аллаха.
62. Т.е. голос, который мы слышим при слушании чтеца Корана – это голос чтеца, сотворенный Аллахом, но то, что он читает – Слова Аллаха, которые не сотворены.
63. Слова Аллаха: "Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха". (9: 6), а также: "Они хотят изменить Слово Аллаха". (48: 15).
64. "Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его". (15: 9), а также: "Воистину, это – Ниспослание от Господа миров". (26: 192).
65. "Напротив, это – ясные аяты в груди тех, кому даровано знание". (29: 49), а также хадис от Ибн Мас'уда (Бухари и Муслим), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Повторяйте Коран, ведь он уходит быстрее из сердец мужчин, чем верблюды из своих привязей".
66. "Клянусь Писанием, начертанным" (52: 2), а также: "Воистину, это – благородный Коран, находящийся в хранимом Писании". (56: 77-78). Хадис от Ибн 'Умара (Бухари и Муслим), который сказал, что Пророк запретил брать Коран с собой на землю врага из страха, что он попадет в руки врага.
67. Из того, что привел автор, все является слабым.
68. от 550.
69. "Коран – Слово Аллаха, от Него начался и к Нему вернется" – т.е. Это Слова Аллаха, которые Он высказал, и которые Он заберет в конце времен, и не останется в памяти людей ни одного аята, а в свитках Корана ни одной его буквы. Это выражение используется в довод на то, что Коран не сотворен, так как раз Он начался от Аллаха, т.е. это Слова Аллаха, значит это Его Атрибут, а Атрибуты Аллаха не сотворены. Это выражение достоверно установлено от 'Амра ибн Динара, который подтвердил, что это слова всех, кого он встретил, а встретил он множество сподвижников и последователей.
70. Слова Аллаха: "Однако исполнится Слово от Меня" (32: 13). А также слова Хаббаба ибн аль-Аратта: "Вы не приблизитесь к Аллаху чем-либо ближе, чем приблизитесь чтением того, что вышло из Него" (Тирмизи – хороший).
71. Выражение "Коран – это высказывание о Словах Аллаха" – принадлежит аш'аритам. По их убеждениям Всевышний не разговаривает Словами, которые слышны и состоят из букв. Их убеждения заключаются в том, что Слова Аллаха - это единая масса, которая не состоит из отдельных слов. Если Всевышний желает ниспослать откровение, то внушает Джибрилю эту массу, и Джибриль уже высказывает ее при передаче откровения так, что если он выскажет ее на арабском языке, то получится Коран, если на иврите, то Тора и т.д. Исходя из этого, они говорят Коран – это не Слова Аллаха и высказывание о Словах Аллаха. А выражение "Коран – это рассказ Слов Аллаха" – принадлежит куллябитам, которые говорят, что когда Джибриль хочет передать Откровение, то рассказывает о нем, исходя из чего, Коран у них не Слова Аллаха, а рассказ Слов Аллаха.
72. Что касается достоверных доводов, то это все те суры, которые начинаются с отдельных букв, что указывает на то, что Коран - это Слова Аллаха, состоящие из букв. Также хадис Абу Са'ида аль-Худри (у Абу Бакра аль-Ажурри) (что касается хадиса Сахля ибн Са'да, приведенного автором, то он слабый), в котором посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) рассказывает о людях, которые будут четко выговаривать каждую букву Корана при чтении, но он не будет проходить у них ниже их глоток, т.е. не будет положительно влиять на них, и они не будут действовать по нему. Также асар, в котором говорится, что 'Али ибн Аби Талиб был спрошен о том, может ли человек в половом осквернении читать Коран, на что он ответил: "Нет, ни буквы". (Абу 'Убейд в "Фадаиль уль-Куран").
Что касается слабых доводов, то: хадис от Ибн Мас'уда: "Кто прочитает букву из Книги Аллаха, ему десять благих дел" (Тирмизи, хадис слабый, но достоверен со слов самого Ибн Мас'уда). Также то, как жена Пророка описывала чтение посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и описала его как «чтение с четким выговариванием каждой отдельной буквы» (Абу Дауд, в иснаде Я'ля ибн Мамляк – неизвестный). Также слова Абу Бакра и 'Умара о том, что любимее им читать Коран с соблюдением правил, чем выучить некоторые из его букв - (без иснада).
73. В этом вопросе два мнения. 1. смысл этих букв знает только Всевышний Аллах. 2. Всевышний начал эти суры с этих отдельных букв для того, чтобы бросить вызов многобожникам, слова которых состоят из этих же букв, но, несмотря на это, многобожники так и не смогли принести что-то подобное Корану. Второе мнение более правильное принадлежит шейх уль-исламу Ибн Теймийи и еще целой группе обладателей знания.
7 урок.
Теперь приступаем к чтению доказательства того пункта, что Коран возможно услышать.
Слова Всевышнего Аллаха - это звук. Всевышний Аллах не просто держит слова внутри и не высказывает их, а высказывает их так, чтобы они были слышны тем, кому Он пожелает, чтобы творения услышали Его слова.
Говорит имам Абдульгани аль-Макдиси:
و روى عبدالله بن أُنَيس قال: سمعت رسول الله (صلى الله عليه السلام) يقول:
«И передается со слов сподвижника АбдуЛлаха ибн Унейса о том, что он сказал: Я слышал как Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал:
"يُحشر الناس يوم القيامة – و أشار بيده إلى الشام – عراة غرلا بُهْما"
«В судный день люди будут воскрешены», и после этого Он (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) указал своей рукой на Шам - Там, где сейчас современная Сирия, Иордания. Это место называется Шам, то есть в этом месте будет место сбора людей. В том месте, где сейчас находится Шам, будет находиться площадь судного дня. - «Во время воскрешения они будут голыми, необрезанными и не принесут с собой ничего» - будут с пустыми руками, ничего у них не будет.
" قال: قلت: ما بُهْما؟
«Сказал: «Я спросил Посланника Аллаха (салаллаху алейхи уа ссаляма), что значит «бухман».
قال: "ليس معهم شيء فيناديهم بصوت يسمعه من بَعُدَ كما يسمعه من قَرُبَ:
«Он сказал: «Не будет с ними ничего. И тогда Всевышний воззовет к людям и к джиннам (к тем, которые будут воскрешены) голосом (звуком). И будут слышать его голос те, которые находятся далеко, так же хорошо, как те, которые находятся близко»,
أنا الملك أنا الديان – لا ينبغي لأحد من أهل الجنة أن يدخل الجنة و أحد من أهل النار يطلبه بمظلمة حتى أقُصَّه منه"
«И скажет Всевышний Аллах: «Я Царь, Я Воздающий (Судящий), - Не пристало обитателю рая заходить в рай, пока кто-то из обитателей огня что-то требует от него (требует возмещение несправедливости от этого обитателя рая); и также не пристало никому из обитателей огня заходить в огонь, пока хотя бы один из обитателей рая требует от него возмещение несправедливости, пока Я не возмещу каждому его несправедливость (ту несправедливость по отношению к нему, которую сотворили)».
". قالوا: و كيف و إنما نأتي الله عراة غرلا بُهْما؟
«Тогда люди спросили Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма): «А как это будет? Как мы возместим те несправедливости, которые мы творили. Мы придем голыми необрезанными, и с нами не будет ничего».
قال: "بالحسنات و السيئات".
«И тогда Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Вы либо отдадите свои благие дела, либо заберете дурные дела тех, кому вы причиняли несправедливость».
رواه أحمد و جماعة من الأئمة.
«Передает имам Ахмад, а также целая группа других имамов».
Этот хадис известен как хадис поездки АбдуЛлаха ибн Джабира к АбдуЛлаху ибн Унейсу за одним хадисом на протяжении месяца. АбдуЛлах ибн Джабир поехал к АбдуЛла ибн Унейсу, чтобы услышать один единственный хадис, проделал месяц пути на верблюде. Так вот, этот хадис является недостоверным, является слабым. У него есть три пути (три иснада). В первом иснаде передатчик по имени аль Къасим ибн Абдуль Уахид альМакки. Он является слабым передатчиком. Вторым слабым передатчиком в этом иснаде является АбдуЛлах ибн Мухаммад ибн 'Акиль. Первый иснад состоит из двух слабых передатчиков. В принципе годится, чтобы его поддержал второй иснад. Однако во втором иснаде есть Сулейм ибн Салих (или Салим ибн Салих), скорее Сулейм ибн Салих, он вообще неизвестный. Неизвестно была ли такая личность или нет. Ибн Саубан - это второй кто есть в этом иснаде. Он передает хадисы, которые отвергаются. Хадис не годится для поддержки и его никто не может поддержать. И третий иснад - в нем 'Умар ибну Субх ат-Тамими аль 'Адауи он является лжецом.
Исходя из этого этот хадис не годится в довод на то, чтобы утверждать Всевышнему Аллаху Атрибут Голос, то что слова Всевышнего Аллаха слышны окружающим, кому пожелает Всевышний Аллах, чтобы они услышали Его речь. Однако Абдульгани аль Макдиси предает второй хадис относительно этого вопроса:
و روى عبدالله بن مسعود أن النبي (صلى الله عليه السلام) قال:
И передает со слов АбдуЛлаха ибн Масуда то, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал:
"إذا تكلم الله بالوحي سمع صوته أهل السماء كجَرٍّ السلسلة على الصفوان فيخرون سجدا".
«Когда начинает Всевышний Аллах говорить какое-то откровение, Его Голос слышат обитатели небес подобно тому, как железная цепь ударяет по голому камню, и после того, как они это слышат, они падают ниц (в земной поклон)…»
На этом имам Абдульгани аль Макдиси прекратил приведение этого хадиса. Он привел только то, что необходимо по этому вопросу. Этот хадис достоверен, но не от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), а со слов самого АбдуЛлаха ибн Ма'суда. Эти слова принадлежат АбдуЛлаху ибн Мас'уду, а не Пророку (салаЛлаху алейхи уа ссаляма). Но мы говорим что у него хукм будто они от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), потому что АбдуЛлах Ибн Мас'уд не мог узнать, что происходит, когда Всевышний говорит откровение, кроме как со слов Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма). Следует отметить, что этот же хадис со слов Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) также приходит с достоверным иснадом, но уже не со слов Ибн Мас'уда, а со слов Абу Хурейры, и этот хадис приходит у имама аль Бухари.
И вот здесь на странице 66 в сноске шейх Абдуль Карим Аль Хаджури Абу 'Амр говорит: «И приходит в достоверном сборнике имама аль Бухари от Абу Саида аль Хъудри то, что он сказал: «Сказал посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма): «Скажет Всевышний Аллах в судный день: «О Адам»,- и тогда Пророк Адам скажет: «Вот я перед Тобой о Всевышний, я рад Тебе служить» - и тогда воззовет какой-то голос: «Поистине Аллах приказывает тебе, чтобы ты вывел часть своего потомства для огня». То есть, чтобы они попали в огонь и в конце хадиса приходит что Адам спрашивает: «Сколько мне вывести» - Он сказал: «999 из 1000» (то есть 999 человек из 1000 попадут в огонь и только один из них попадет в рай). Когда люди испугались этого, тогда Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) упомянул им про Яджудж Маджудж, то есть их будет настолько много, что основную массу из 999 будут они, люди Яджудж уа Маджудж. Яджудж и Маджудж являются людьми. Даджаль - человек. Придет (ин шаа Аллах) у нас этот вопрос про Джаджаля. Исходя из этого в этом хадисе говорится, что Всевышний воззовет голосом: «Поистине Аллах приказывает тебе, чтобы ты вывел часть своего потомства для огня». И в другом риваяте под номером 3348 (здесь его в книге нет) приходит, «И скажет Всевышний Аллах: «Выведи часть своего потомства для огня». Получается, что Голосом к каждому призовет Всевышний Аллах.
Имам АбдульГани аль Макдиси привел два хадиса, чтобы доказать, что Всевышний Аллах разговаривает голосом, и Его слова слышны окружающим. Этот хадис АбдуЛлаха ибн Унейса слабый. Хадис АбудЛлаха ибн Масуда со слов Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) тоже слабый, но со слов самого АбдуЛлаха ибн Масуда, как уже упоминалось, достоверный, но достоверен он со слов Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), когда приводит его Абу Хурейра, а не АбдуЛлах ибн Масуд у имама аль Бухари. После привели третий хадис, где явно заявляется то, что Всевышний Аллах разговаривает голосом, то есть Его слова слышны. Этот хадис Абу Саида аль Худри у имама аль Бухари и он также приходи и у Муслима, но в нем не приходит упоминание голоса. Упоминание слова «голос» приходит только у имама аль-Бухари. Выходит, достоверно установлено у нас доводами то, что Всевышний Аллах разговаривает Голосом, и разговаривает так, что Его слова слышны окружающим, тем из окружающих, кого пожелает Всевышний Аллах.
Говорит имам Абдульгани аль Макдиси:
و قول القائل بأن الحرف و الصوت لا يكون إلا من مخارج باطل و مُحال قال الله عز و جل:
«Если же кто-то скажет, что звуки и буквы не бывают кроме как изо рта (чтобы вышел звук, непременно должен быль язык, зубы, губы, нёбо, рот, а если всего этого не будет, то не будет разговор звуками и буквами), то мы ответим: «Это все ложно, это все сомнение, которое является ложным и невозможным в отношении Всевышнего Аллаха, сказал Всевышний Аллах»:
"يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَتَقُولُ هَلْ مِن مَّزِيدٍ"(ق: 30).
«В тот день, когда мы скажем Джаханнаму (Джаханнам это Ад): «Наполнился ли ты?» - и тогда Джаханнам скажет: «Есть ли добавка?». АбдульГани аль Макдиси привел этот аят для того, чтобы доказать, что Джаханнам тоже разговаривает, и не смотря на это у него нет ни рта, ни языка, но он все равно разговаривает. Для того, чтобы доказать, что для разговорать буквами и звуками не обязательно, чтобы у тебя были те места, в которых появляется голос и появляются буквы.
و كذلك قال إخبارا عن السماء و الأرض أنهما: "قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ"(فصلت: 11) – فحصل القول من غير مخارج و لا أدوات.
«Говорит: «И также сказал нам Всевышний Аллах, сообщая нам о небесах и о земле, что они (небеса и земля) сказали: «Мы приходим к тебе добровольно». То есть небеса и земля высказали эти слова, однако у них нет ни рта, ни языка. «В данных случаях произошли слова без сопутствующих органов речи».
و روي عن النبي (صلى الله عليه السلام) أنه كلمه الذراع المسمومة.
«Также передается от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) то, что с ним разговаривала отравленная кость». Это хадис от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссалям), одна иудейка дала кость баранины, на которой было мясо, и когда Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) откусил - эта кость заговорила о том, что она отравлена, то есть иудейка специально отравила это мясо, чтобы проверить является ли этот человек Посланником Аллаха или нет. Если он Посланник, то Аллах ему об этом сообщит
И говорит АбдульГани аль Макдиси: «Передается нам, что с Пророком (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) говорила отравленная кость баранины». Здесь отметим, что история о том, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) ел отравленную кость, пришла у Бухари и Муслима от Анаса ибн Малика. Но то, что эта отравленная кость разговаривала с Посланником Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) это не у Бухари и у Муслима. Это также от Анаса ибн Малика, но у ад-Дарими и у Абу Дауда с достоверным иснадом. Иснад достоверный из-за поддерживающих его иснадов. Исходя из этого, история о том, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) ел отравленную кость приходит у Бухари и у Муслима от Анаса ибн Малика. А о том, что эта кость разговаривала с Пророком (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) это уже не у Бухари и у Муслима, а у имама ад-Дарими и Абу Дауда тоже от Анаса ибн Малика, с достоверным иснадом из-за поддерживающих его цепочек. Имам АбдульГани аль Макдиси привел этот хадис для того, чтобы доказать, что у кости баранины нет языка зубов и так далее. Не смотря на это, она способна была разговаривать.
و صح أنه سلم عليه الحجر
Говорит: «И пришло к нам достоверно то, что камень давал салям Пророку (салаЛлаху алейхи уа ссаляма)». Этот хадис приходит у имама Муслима со слов Джабира ибн Самура, который сказал, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Поистине я знаю камень, который есть в Мекке, он давал мне салям еще до того, как я стал Пророком, я знаю его сейчас (если бы я его сейчас увидел, я бы его узнал)». Этот достоверный хадис приходит у имама Муслима о том, что камень разговаривал с Пророком (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), давал ему салям, так что Пророк слышал голос от него, у камня нет ни рта, ни языка, ни неба: ничего нет. Однако камень разговаривал так, что его слова были слышны Посланнику Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма).
و سلمت عليه الشجرة.
«И также пришло к нам то, что Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) приветствовало дерево». Что касается того, что Пророка (салаЛлаху алейхи уа саляма) приветствовало дерево, то это недостоверно. Иснад этого сообщения очень слабый. Приходит у имама ат-Тирмизи под номером 3626 со слов Али ибн Аби Талиба, а в его иснаде Аббад ибн Аби Язид аль-Куфи неизвестен. Его личность неизвестна. Также в его иснаде аль Уалид ибн АбдиЛлях ибн Аби Сора аль Хамза аль Мархаби аль Куфи. Он является очень слабым, некоторые даже назвали его лжецом. Поэтому эта история не установлена достоверно.
На этом имам АбдульГаи аль Макдиси завершил разбор главы о том, что Коран является словами Аллаха, которые несотворены и т.д.
( Примечание не из книги:
Сказал алляма Ибн Роджаб аль Ханбали:
ومن البدع التي أنكرها الإمام أحمد في القرآن : قول من قال : إن الله تكلم بغير صوت ، فأنكر هذا القول وبدع قائله وقد قيل : إن الحارث المحاسبي إنما هجره الإمام أحمد لأجل ذلك
"Из нововведений которые порицал имам Ахмад в вопросах Корана - это слово тех, кто говорит, что Аллах говорит не голосом. Имам Ахмад порицал это слово, и вынес табди' говорящим его. И было сказано, что имам Ахмад обьявил бойкот Харису аль Мухасаби лишь по этойпричине". Источник: "Ат Тахбир", 3/1314. Конец примечания ).
الإيمان بالقضاء و القدر.
Следующая глава «Вера в предопределение дурного и хорошего» - как хорошего, так и дурного.
و أجمع أئمة السلف من أهل الإسلام على الإيمان بالقدر خيره و شره حلوه و مره
«И сошлись имамы праведных предков из людей ислама на мнении, что человек обязан уверовать в предопределение как в благое так и в дурное, как в его сладкое, так и в его горькое». Сладкое предопределение и горькое предопределение - предопределение зла и добра. Это что касается по результату, то есть иногда тебе может что-то показаться злом, но результат его добрый. Когда мы говорим «предопределение добра и зла» - это касательно результата. Когда говорят «горькое и сладкое» - это касается наступления (когда наступает что-то, человек испытывает либо горечь, либо сладость). Предопределение является либо горьким, либо сладким. А из того, какой от этого результат, оно бывает либо благим, либо дурным. Иногда тебя постигает что-то горькое, но в итоге это становится добром. Поэтому неправильно говорить, что любое доброе предопределение обязательно сладкое, а злое предопределение обязательно горькое. Что касается «горькое и сладкое предопределение», то это выражение пришло из хадиса Анаса ибн Малика уа Хакима о том, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) взял себя за бороду и сказал: «Я уверовал в предопределение хорошее и дурное, сладкое и горькое». Мы сказали, что это хадис очень слабый. В его иснаде ибн Язид ибн 'Абан ар-Раташи, «матрук» - оставленный передатчик. Также передатчик по имени Шахаль ибн Тараш, в нем есть слабость.
«Сошлись имамы саляфов из людей ислама на том, что человек обязан уверовать в предопределение, как в доброе, так и в дурное; как в сладкое, так и в горькое;
قليله و كثيره بقضاء الله و قدره لا يكون شيء إلا بإرادته و لا يجري خير و شر إلا بمشيئته خلق من شاء للسعادة و استعمله بها فضلا و خلق من أراد للشقاء و استعمله به عدلا
«Как в маленькое, так и большое, которое предопределил Аллах и совершил его. Не происходит ничего, кроме как по Его желанию, и не бывает ни добра, ни зла, не происходит что-либо дурное или злое, кроме как Всевышний позволил это. Кого-то Он захотел и создал для счастья, и привел его к счастью, как милость от Себя. А кого-то Он захотел создать для зла или для несчастья, для горя, и привел его к этому несчастью по своей справедливости».
Не так, что человек заслуживал рая и Аллах заставил его зайти в огонь. Как это понять? Если кто скажет «Вот я иду к несчастью по всем моим признакам: намаз не читаю, я кафир, допустим, не мусульманин. Я пью спиртное, например, и т.д. По всем своим признакам я иду к несчастью. Зачем Аллах создал меня для несчастья и ведет меня к нему»? Ответ: Ты стал несчастным не потому, что Всевышний создал тебя для несчастья, а Всевышний создал тебя для несчастья потому, что ты несчастный. Потому что ты плохой, поэтому Всевышний создал тебя для огня, а не так, что ты стал плохим, потому что Аллах создал тебя для огня. Всевышний предписал то, что Он знал то, что ты будешь плохим, Он это написал у Себя, что ты будешь плохой. Подробно этот вопрос разбирается в «Саляс уль-Усуль» (в книге «Три основы») во время рассмотра главы о вере в предопределение. (Слушать: 25 урок с 14,45 мин. по 44,20 мин. https://www.youtube.com/watch?v=MIn10rFFEFc ).
فهو سر استأثر به
«И это предопределение Всевышнего является секретом, знания о котором Всевышний сохранил у Себя и никому не рассказал». Имеется в виду, что Всевышний как Господь, может делать деяния, которые иногда или чаще всего могут быть непонятны людям. Смотришь человек фасик из самых больших грешников, но он физически здоровый, красивый. У него красивая хорошая машина. У него большой дом. Он грешный человек, зина постоянно делает, спиртное постоянно пьет, ворует, крадет, убивает, бандит какой-нибудь и т.д., но, не смотря на это, он самый красивый и радостный всегда. А другой человек на пике праведности, обладатель знаниями. Он распространяет добро на протяжении дня и ночи, но он не такой уж и красивый. У него уйма проблем, например, в глазах, ногах и так далее. Бедный человек, и ничего у него нет. Дом из глины. Ничего дома нет и т. д., Дети бедные постоянно ходят сопливые, десять человек постоянно бегают вокруг кушать просят. И ты думаешь «Почему так, субханаЛлах? Один человек грешник, и Аллах ему все дал, а этот человек такой праведный, а Аллах, субхана уа Таля, лишил его элементарных благ, допустим. Мы говорим, что нельзя лезть в эти вопросы и размышлять над ними так, что ты обвиняешь Всевышнего Аллаха, что Он поступает несправедливо, например. Всевышний Аллах то, что делает со Своими рабами, делает это из Своей мудрости справедливости и милости. Аллах Всевышний лучше знает кому дать это, а кому дать то, и каждого Всевышний испытывает по Своей мудрости и по Своей справедливости. Поэтому сказал шейх уль-Ислями Ибн Теймийа в своей таъийи (в одном из стихов): «И основа заблуждения всех народов из каждой заблудшей группы - это размышление или разговор относительно действий Всевышнего Аллаха словами «Почему Он так сделал?».
Причина в том, что люди начинают разговаривать, пускаться в размышления относительно того, почему так сделал Всевышний. Почему не так? Почему допустим иногда бывает, человек очень полезный. Ему 30 лет. В рассвете сил. Может принести много пользы людям, своим родителям, своим детям, своей семье и т.д. А Всевышний забирает его из этой дуньи и не оставляет его здесь. А может быть какая-то старуха или дед, которому уже 80 лет находится в состоянии сумасшедшего. Не понимает, что он делает. Ходит под себя, его окружающим приходится мучаться, постоянно убирать за ним. Он не может нормально кушать, потому что болен. Приносит постоянно вред: квартиру сжег, дом спалил, что-нибудь украл, кого-нибудь обозвал. Он ничего не понимает, сумасшедший человек. 10 лет уже в таком состоянии находится, и Всевышний не забирает его к Себе. Он живет в этой дунье. Один человек в рассвете сил пользу приносит, Всевышний забрал его к Себе, а это уже как 10 лет один вред людям приносит, мучает всех. А Всевышний его, не забирает для какой-то мудрости и люди начинают пускаться в разговоры, почему вот так вот, почему не так, разве это справедливо, разве это мудро. И говорит шейх уль-Ислямия Ибну Теймия: «И основа заблуждения людей из каждой заблудшей группы - это пускаться в разговоры относительно Всевышнего Аллаха «Почему Он так сделал?». «Они, поистине, не поняли мудрости Всевышнего Аллаха в этих действиях, и стали воплощать в себе один из видов джахилии». То есть начали ругать Всевышнего Аллаха в Его Господстве в Рубубии и попали этим в один из видов джахилии: кто-то вышел из ислама, кто-то приблизился к выходу из ислама или как минимум стал нововведенцем в этой религии. Немного прояснили, что значит, когда уляма говорят «Предопределение Всевышнего Аллаха - это секрет Аллаха». «Секрет» не означает, что мы не понимаем, что такое предопределение. Не понимаем, что оно состоит из четырех ступеней: знание, запись, творение, позволение желаний. Не это имеется в виду, а имеется в виду, что есть такие вопросы, который люди не понимают, и из-за непонимания их люди начинают лезть в эти вопросы и заблуждаются. И это основа заблуждений людей во все времена.
و علم حجبه عن خلقه
Говорит имам Абдульгани аль-Макдиси: «И также это является знанием, которое Он скрыл от своих творений» Многое люди просто не могут понять.
"لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ"(الأنبياء: 23).
«Говорит Всевышний Аллах: «Не спрашивают Его (Всевышнего Аллаха) о том, что Он творит (не нужно спрашивать Всевышнего зачем Ты так сделал, зачем Ты так не сделал), нет, напротив, они подвергаются спросу» Мы будем спрошены, а не Всевышний за Свои деяния.
ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ" (الأعراف: 179) قال الله عز و جل: "وَلَقَدْ
«Всевышний сказал: «Мы уже создали для огня много людей и джиннов» Всевышний знал, что они попадут в огонь и все равно создал их из Своей справедливости и Мудрости для того, чтобы испытать других людей посредством этих, которые созданы для огня.
و قال تعالى: "وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ"(السجدة: 13)
Также Всевышний сказал: «А если бы Мы захотели, то Мы дали бы каждой душе ее прямой путь - Каждый человек был бы на прямом пути,- если бы Мы захотели, но сбылось по праву слово от Меня, я непременно заполню ад из людей и джиннов вместе». То есть, если бы мы не позволили грешнику делать грехи и схватили бы за руку, (то есть сейчас, когда человек пьет спиртное, никто же его за руку не хватает, он же может пить); если бы мы не позволили бы заблуждаться и делать грехи, а заставили бы его быть на прямом пути. Всевышний, конечно же, мог это сделать. Однако Он обещал дать свободу человеку выбрать либо путь добра, либо путь зла. Свободу - не в смысле, что человек имеет право это выбрать, а в смысле, что человек имеет возможность это выбрать.
و قال: "إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ"(القمر: 49).
«Всевышний сказал: «Поистине Мы каждую вещь сотворили по предопределению. - Каждую вещь сотворили по тому, что Мы записали, потому что Мы знали и записали, потом Мы это сотворили».
و روى علي بن أبي طالب قال:
«Передается от 'Али ибн Аби Талиба о том, что он сказал:
: كنا في جنازة في بقيع الغرقد فأتانا رسول الله (صلى الله عليه السلام) فقعد و قعدنا حوله و معه مٍخْصَرة فنكَّس و جعل ينكت بمٍخصرته ثم قال
Однажды мы были на джаназа (заупокойная молитва) на кладбище Бакъы аль Гъаркад, и пришел к нам Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссалям) на это собрание и сел, и мы сели вокруг него. У него была кривая палка с закругленным концом, и он опустил свою голову и начал чертить что-то этой палкой и после это сказал:
"ما منكم من أحد إلا قد كتب مقعده من الجنة و مقعده من النار".
«Нет ни одного из вас, кроме как, непременно записано ему уже его место в раю, и записано его место в огне» Каждому уже записано, где он будет, в огне или в раю.
فقالوا: يا رسول الله أفلا نتكل على كتابنا؟
Тогда люди сказали: «О Посланник Аллаха, не положиться ли нам на эту свою книгу». Все, раз нам уже все записано, что нам тогда здесь мучаться. Все равно, что бы ты ни делал, ты придешь к тому, что тебе записано.
فقال: "اعملوا فكل ميسَّرٌ لما خلق له أما من كان من أهل السعادة فييسر لعمل أهل السعادة و أما من كان من أهل الشقاوة فييسر لعمل أهل الشقاء"
«Тогда Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Нет, делайте дела, стремитесь к благу, каждому облегчено то, для чего он создан». Каждому Всевышний облегчит пути того, для чего он был создан. Тот из вас, кто создан для счастья, ему будет облегчены дела людей счастья. А тот из вас, кто создан для несчастья, то ему будет облегчены дела людей несчастья». Потом Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) прочитал:
ثم قرأ: "فَأَمَّا مَن أَعْطَى وَاتَّقَى وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى"(الليل: 5-7).
«А что касается тех, которые давали (помогали людям, давали садака) и были богобоязненными, и подтвердили доброе (уверовали в ислам, уверовали в послание), то мы облегчи ему пути к добру. А что касается того, кто пожадничал и посчитал, что он ни в ком не нуждается и не уверовал в благое, тому мы облегчим дорогу к злому (дорогу в огонь)».
Этот хадис «муттафакъун 'алейхи» и приходит у имама Бухари и Муслима с достоверный иснадом. Исходя из этого, ты понимаешь, что Всевышний еще до того, как тебя сотворил, уже знал, куда ты попадешь и записал то, что Он знал о тебе, что ты попадешь либо в рай, либо в огонь.
و روى عبدالله بن مسعود قال: حدثنا رسول الله و هو الصادق المصدوق:
«И предается хадис от АбдуЛлах ибн Масуд, который сказал: «Рассказал нам Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) и он правдивый. (Ас-садыкъ - правдивый, маздукъ - это тот, кого необходимо подтверждать, необходимо верить).
"أن خلق أحدكم يجتمع في بطن أمه أربعين يوما نطفة
Сказал Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма): «То, что каждый из вас Его творение, собирается в животе его матери первые сорок дней, как капля воды…» Слова «капля» нет в Бухари и Муслиме. Оно является недостоверным в хадисе АбдуЛлаха ибн Мусуда у Бухари и у Муслима. Но он достоверный, потому что у него есть поддерживающая цепочка, то есть пришло в других иснадах. Что касается этого хадиса, то его вмещение в этот хадис не является достоверным.
ثم يكون علقة مثل ذلك
«Потом еще сорок дней бывает как сгусток крови»,
ثم يكون مضغة مثل ذلك
«Потом еще сорок дней бывает как кусок мяса». Если посчитать, то это 120 дней - 4 месяца. Спустя 4 месяца после зачатия ребенка,
ثم يبعث الله إليه ملكا بأربع كلمات
«Всевышний Аллах посылает к этому зародышу ангела с четыремя вещами» Чтобы он записал ему четыре вещи.
يكتب رزقه
«Чтобы записал его ризк» (будет он бедный или богатый, легко ему будет жить в этой жизни или тяжело;
و أجله
«Последний его срок» (до скольки лет доживет этот человек);
و عمله
«Его деяния» (благие деяния он будет делать или дурные);
و شقي و سعيد
«Счастливый он будет или несчастный».
В других иснадах пришло то, что ангел сам будет спрашивать Всевышнего Аллаха: «О Аллах, мальчик или девочка?» Всевышний будет говорить: «Пусть это будет мальчик» или «Пусть это будет девочка», будет говорить: «Какой его ризк?». Всевышний скажет, какой ризк, потом его окончательный срок, то есть когда он умрет, его деяния и счастливый он будет или несчастный.
فوالذي لا إله غيره
«Клянусь Тем, кроме которого нет божества достойного поклонения» - говорит Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссалляма)
غيره إن أحدكم ليعمل بعمل أهل الجنة حتى لا يكون بينه و بينها إلا ذراع فيسبقه عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل النار فيدخلها.
«Поистине, бывает так, что один из вас делает деяния людей рая так, что уже между ним и между раем не остается кроме как небольшого расстояния подобное локтю руки (все, вот он пол шага сделает и зайдет в рай). Но запись опережает его (та запись, которую Всевышний сделал относительно него, опережает его), и он начинает делать деяния людей огня и в итоге заходит в огонь».
و إن أحدكم ليعمل بعمل أهل النار حتى ما يكون بينه و بينها إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل النار فيدخلها".
«И клянусь Аллахом, бывает так, что один из вас делает деяния людей огня, так, что между ним и огнем не остается кроме как небольшого расстояний подобное локтю руки, но тут его опережает его запись, и он начинает делать деяния людей рая и заходит в рай».
Действительно, сколько мы видели таких людей, наподобии бандитов, которые убивали людей, воровали, делали зина, распивали спиртные напитки. Это было для них проще простого, и затем человек неожиданно входит в ислам, становится праведным человеком, и удивляешься, как такой человек может принять ислам. У Аллаха Всевышнего есть относительно Его творений задумка, есть относительно Его творений мудрость.
Привел АбдульГани аль Макдиси этот хадис для того, чтобы указать, что каждому человеку уже записано до того, как он будет сотворен, где он будет. И в некоторых риваятах приходит то, что Один из вас делает дела рая в том, что видно для людей. Многие люди смотрят и видят, что он совершает деяния рая, но на самом деле сердце его не походит для людей рая, и делает он это для показухи перед людьми. И итоге он собьется с этого пути и перейдет на путь людей огня.
و في حديث عمر بن الخطاب الذي رواه مسلم في الصحيح و أبو داود في السنن و غيرهما من الأئمة أن جبريل قال للنبي: ما الإيمان؟
«И приходит в хадисе 'Умара ибн Хаттаба, который приходит у имама Муслима, а также у Абу Дауда и у других имамов то, что ангел Джибриль сказал Пророку (салаЛлаху алейхи уа ссаляма): «В чем состоит сущность веры?»
قال: "أن تؤمن بالله و ملائكته و كتبه و رسله و اليوم الآخر و القدر خيره و شره".
«Он сказал: «Она состоит в том, чтобы ты уверовал в Аллаха и ангелов, а также в книгу Посланника и в судный день, а также в предопределение благого и дурного».
قال: فإذا فعلتُ ذلك فقد آمنت؟
«Джибриль спросил Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма): «Если я сделаю это стану ли я верующим? Достаточно ли мне этого чтобы стать верующим?»
قال: "نعم". و فيه من الأدلة ما لو استقصيناه لأدى إلى الإملال.
«Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Да, этого тебе достаточно, чтобы стать верующим».
Этот хадис приводится у Муслима у Абу Дауда и других. На самом деле этот хадис есть в Бухари, но не со слов 'Умара ибн аль Хаттаба, а со слов Абу Хурейры. Этот хадис «муттафакъун'алейхи».
Говорит АбдульГани аль Макдиси: «И относительно вопроса предопределения Всевышнего Аллаха так много доводов, что если бы мы решили их все здесь привести то, это привело бы к скуке, людям бы надоело слушать этот вопрос. Насколько много относительно этого вопроса доводов». И у шейха Мукбиля есть относительно этого книга «Те хадисы, которые являются достоверными относительно предопределения Всевышнего Аллаха».
Здесь мы разберем последнее по теме «Предопределения Всевышнего Аллаха». Два вопроса разберем.
Первый вопрос: Первые, которые начали отрицать Предопределение Всевышнего Аллаха.
Это люди, которые называли себя мусульманами и отвергали предопределение Всевышнего Аллаха. Они говорили, что все, что происходит, происходит само по себе. Якобы Всевышний не знал об этом и не записал этого. Всевышний узнает только тогда, когда это наступит. Первый кто начал говорить такие слова был человек по имени Маабад Ибн Халид аль Джухани. Он был из Басры, как это приходит у имама Муслима. Самый первый хадис в Сахих Муслим приходит со слов Яхьи ибн 'Амара о том что, Яхья Ибн 'Амар и еще один человек поехали в хадж и встретили АбдуЛлаха ибн 'Умара и сказали: «Появились у нас люди, которые говорят то, что дело происходит само по себе, без того, чтобы это предопределил Всевышний Аллах». Тогда АбдуЛлах ибн 'Умар сказал: «Если ты их встретишь, сообщи им то, что АбдуЛлах ибн Умар отрекается от этого человека». В самом начале этого хадиса говорится о том, что первый кто разговаривал относительно предопределения - Ма'абад аль Джухани. Как приходит это у имама Муслима. И приходит в некоторых книгах по истории то, что Маабат аль Джухани взял эти слова от одного из христиан, то есть взял это из христианской идеологии.
Второй вопрос, который необходимо разобрать - Заблудшие течения, которые противоречат приверженцам сунны в этом вопросе.
«В этом вопросе приверженцам сунны противоречат две большие группы, два больших заблудших течения: первая «аль-къадария» и вторая «аль-джабрия». Аль-къадария от слова «къадар» - предопределение, аль джабрия от слова «джабр»- заставление, принуждение. И каждое из этих двух групп разделяются еще на две, вот так легко запомнить. Приверженца сунны в вопросе предопределения противоречат две большие группы, которые потом разделяются еще на две маленькие свои подгруппы. Что касается аль-къадария, то это те, которые сказали то, что нет предопределения. Всевышний Аллах не предопределил того, что происходит на этом свете. Они говорят «Если мы скажем, что Всевышний Аллах это предопределили, то получится, что мы обвиним Всевышнего Аллаха в несправедливости, так как много на этом свете несправедливости. Мы скажем «Всевышний предопределили неверующему огонь, и потом за это завел его в огонь», то это будет несправедливостью. Мы скажем, что Всевышний Сам же предопределил человеку огонь, а Сам же потом мучает его за этот огонь». Такой есть довод у тех, которые отвергают предопределение. Они называются къадариты.
Эти къадариты разделяются на две большие группы:
1) первая называется «аль-гъулят» - те, которые слишком переходят границы в вопросах къадара, сильно заблудшие къадариты;
2) а вторые «лейсу ль-гъуляд» - они являются заблудшими, но не являются настолько сильно заблудшими, чтобы выйти из ислама.
Первое аль къадария аль-гъуляд - къадариты сильно заблудшие, это те, которые говорят, что Всевышний не знает, что происходит, пока это не произойдет. Они говорят: «Вот я поднял руку, Всевышний до этого не знал, что я подниму руку, когда я поднял руку, вот Всевышний узнал, что я поднял руку». Они отвергают знание Всевышнего Аллаха, говорят, что Всевышний не знает о вещах, пока они не произойдут, и поэтому они говорят «Он не предопределил этого зла, так как Он вообще не знал о том, что оно произойдет». Эти люди являются неверующими. Это куфрун акбар - большое неверие говорить, что Всевышний не знает о том, что произойдет, пока это не произойдет. Что касается этой группы, то сказал ан-Науауи: «Они полностью исчезли, никого из них сегодня на земле нет». Но сказал шейх уль Ислямия ибну Теймийя: «Их очень мало». Более правильное мнение кажется здесь шейх уль ислямия ибн Теймийя, потому что есть такие люди, которые говорят, что Всевышний не знает о том, что происходит, пока этого не произойдет, но отсюда мы понимаем, что этих людей осталось очень мало.
Вторая группа къадаритов называют «лейсу аль-гъуляд». Они являются заблудшими, но не являются неверующими, до неверия их заблуждение не доходит. Они говорят, но их слова по идее являются неверием, то есть если ты результат их слов скажешь, то результат их слов неверие, но само по себе слово представляет собой большое заблуждение. Они говорят: «Всевышний знал о том, что будет зло, но не предопределил этого, не создал этого. Всевышний Аллах не создает зло. Это мнение принадлежит му'атаззилитам. Му'атаззилиты в этом вопросе являются къадаритами. Они говорят, что зло создал не Всевышний Аллах, поэтому в хадисе пришло «Къадариты - это огнепоклонники этой общины». Огнепоклонниками являются те, которые поклоняются божеству света, и говорят, что есть божество, которое создало свет, а есть отдельное божество, которое создало тьму. Результат слов му'атаззилитов, къадаритов, приводит нас к тому, что есть два творца: первый творец, который создает добро, а второй творец, который создает зло. Они сказали: «Если бы Всевышний создал зло, то это является упреком, опорочиванием Всевышнего Аллаха, потому что ты приписываешь Аллаху то, что Он создал зло. Приверженцы сунны как говорят: «Всевышний создает зло и добро, но то зло, которое Он создает не является абсолютным злом. Оно в основе является добром, злом оно является по отношению к тому, кого оно касается. Если тебя оно коснулось, может быть по отношению к тебе злом. Например, умер ребенок. Это не абсолютное зло, если бы никто не умирал на земле, что было бы? Смерть людей не абсолютное зло. Когда умер твой родственник, то относительно тебя это зло, но то, что люди на земле умирают - это большое благо. Если бы люди не умирали, что было бы на земле со времен Адама. По отношению к тебе это зло, горе и так далее. Человек плачет о том, что потерял родственника. Это в основе своем добро, но когда касается человека какого-то конкретно, может обернуться злом, хотя для окружающих это может быть добром. Поэтому мы говорим, что то, что создает Всевышний Аллах, не является абсолютным злом, наоборот, является добром, и поэтому неправильно говорить, как говорят му'атаззилиты то, что зло Всевышний не создает, а то зло, которое на земле, не создано Всевышним Аллахом. Однако мы говорим то, что Всевышний создает все, что происходит в бытие. Это что касается къадаритов.
И вторая заблудшая группа это джабриты. Они отрицают то, что человек имеет какое-то отношение к тому, что происходит в этом бытие. Джабриты тоже бывают двух подгрупп:
1) первое «аль-гъулят»;
2) второе «лейсу аль-гъулят».
Первое течение заблудшее настолько, что их действия доходят до неверия, а вторые - заблудшие, но их действия не доходят до неверия. Это что касается джабритов. Что касается первой группы (заблудших сильным заблуждением), то это те, которые говорят, что человек не производит никаких действий. Говорят, что человек сам не производит никаких действий. А то, что он производит - производит Всевышний Аллах. Якобы, эти действия Аллах производит, а не человек. Более того, они говорят, что даже способностей на совершение действий человек не имеет. Все это делает за него Всевышний Аллах. Когда ты руку поднимаешь, они говорят, что это не человек поднял руку, это Всевышний поднял руку. Эта первая группа из двух. Что касается второй группы, то они говорят, что у человека нет выбора, и он принужден делать либо добро, либо зло. Выходит, Всевышний его заставляет делать либо добро, либо зло, и у человека нет выбора в этом. Человек, когда пьет спиртное, на самом деле не он виноват, это Всевышний заставляет его пить спиртное, и у него нет выбора, хочет он или не хочет. В любом случае ему придется пить это спиртное, потому что Аллах его заставляет. То же самое человек, который читает намаз, говорит, что нет у него выбора на это. Нельзя его хвалить за это, потому что это Всевышний Аллах заставляет его делать молитву.
Чем отличаются первые от вторых. Первые говорят, что человек не совершает молитву, это Аллах совершает молитву, а вторые говорят, что человек совершает молитву, но он заставлен. Они подтверждают то, что у человека есть сила на произведение действий, то есть способность производить действие, но эта способность не приносит результата, то есть человек не сам это совершает, а Аллах его заставляет, эта вторая группа из джабритов, которая меньше заблуждением, чем первая группа. Например, они говорят: «Человек, как перо на ветру». Куда ветер подует туда перо и летит. Говорят: «Человек как нож». Когда кто-то ножом режет хлеб, мы говорим, что человек режет ножом. В данном случае человек, как нож - он всего лишь орудие действия. С их слов значит «Всевышний им режет». Всевышний читает посредством этого человека намаз, и совершает посредством этого грех или благое деяние и так далее, то есть он как орудие в Руках Всевышнего Аллаха. Аллах что хочет, то и заставляет его делать. И это орудие ничего не способно ответить. Это вторая группа джабритов. И эту идеологию приписывают аш'аритам.
Почему они такое сказали? Что привело их к мнению, что человек заставлен, ничего не делает сам на самом деле. Их толкнуло на это размышление о том, что «Если мы скажем, что человек сам совершает действия, то придется нам подтвердить то, что он творец, как и Аллах Творец, то есть он сам производит свои действия, а значит он творец наравне с Аллахом, а этим мы придадим Аллаху сотоварищей в господстве». Вот эта логика привела их к этому мнению. А истина заключается в том, что мы приписываем действия и Аллаху Всевышнему и человеку. Человек это делает, но ведет процесс творения Всевышний Аллах, но человек это делает по своему выбору. Хочет, может сделать, а хочет, может не сделать, но сделает он только то, о совершении или несовершении чего Всевышний знал. Мы говорим, что делает он это не потому, что Всевышний ему это записал. Наоборот, Всевышний записал это, потому что он знал, что он такое сделает. Что касается доводов джабритов «И не ты кинул, когда кинул, а Всевышний кинул. Не ты стрелял, когда стрелял, но Аллах стрелял». Они говорят: «Аллах Сам подтвердил в этом аяте, что человек не производит никаких действий, а Аллах производит действия, когда их человек производит».
На это мы ответим двумя доводами:
1) Всевышний подтвердил, что человек стрелял «Не ты стрелял, когда стрелял, не ты кинул, когда ты кинул» - то есть Всевышний сам приписал это действие человеку и сказал, что кинул человек. «но Аллах кинул» - имеется в виду, что Аллах сотворил это действие. Сам Всевышний подтвердил, что человек кидает, приписал это действие человеку «когда ты кинул», то есть приписал это действие человеку что кинул то его человек.
2) Если ты этого человека (джабрита) ударишь по голове, хорошенько, и скажешь: «Я заставлен, я не виноват, Всевышний меня заставил ударить тебя, за что ты мне будешь мстить». Сам же джабарит эту отговорку не примет, скажет: «Что значит - Аллах тебя заставил, ты будешь меня сейчас бить, будешь у меня воровать, будешь в меня закидывать грязью, и будешь говорить, что Аллах это делает, а не ты это делаешь». Сам джабрит не примет эту отговорку и ответит тебе обязательно, поэтому если встретишь джабарита, то можешь так себя повести, ин шаа Аллах, он отойдет от своего мазхаба. На этом завершается рассмотрение главы " Предопределение этого произошедшего события".
Вопросы к 7 уроку:
74. Какова степень достоверности хадиса о путешествии Джабира ибн 'Абдиллях к 'Абдуллаху ибн Унейса за одним хадисом. И для чего автор привел этот хадис?
75. Упомяни два достоверных хадиса, в которых приходит довод на то, что Всевышний говорит голосом и звуком.
76. Автор привел ответ на сомнение нововведенцев о том, что буквы и звуки могут быть произнесены только соответствующими органами – в чем заключается этот ответ?
77. Что значат слова автора: "Предопределение – секрет Аллаха, который Он не раскрыл никому"?
78. Какую причину заблуждения всех течений назвал шейх уль-ислам Ибн Теймия?
79. Кто был первым из тех, кто отверг предопределение?
80. Кто противоречит приверженцам Сунны в вопросе предопределения? Разъясни суть их убеждений.
Ответы на вопросы:
74. В достоверности этого хадиса есть разногласия, и более достоверно, что этот хадис слабый. У него 3 иснада: 1. В нем аль-Касим ибн 'Абдульуахид аль-Макки – слабый и 'Абдуллах ибн Мухаммад ибн 'Акыль – слабый. 2. В нем Сулейм ибн Салих – личность его неивестна, а также в нем Ибн Саубан – передает отвергаемые хадисы. 3. В нем 'Умар ибн Субх ат-Тамими – лжец. Автор привел этот хадис, так как в нем утверждается то, что Всевышний говорит голосом.
75. Хадис Абу Са'ида аль-Худри, со слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует): "Скажет Аллах: "О, Адам" Скажет: "Вот я перед Тобой, рад Тебе служить" Тогда воззовет голос: «Аллах приказывает тебе вывести из твоего потомства группу для огня" (аль-Бухари), в другом риваяте Бухари: "И скажет Аллах: выведи из своего потомства группу для огня". Объединяя два этих риваята, получается, что голосом воззовет Всевышний Аллах. Хадис Ибн Мас'уда у Абу Дауда, (достоверный с его слов): "Когда Всевышний говорит откровением, слышат Его голос обитатели небес, словно удар цепи по камню, после чего все они падают ниц".
76. Слова Аллаха: "В тот день Мы скажем Геенне: «Заполнилась ли ты?» Она скажет: «Нет ли добавки?» (50: 30), а также: "Потом Он обратился к небу, которое было дымом, и сказал ему и земле: “Придите по доброй воле или против воли”. Они сказали: “Мы придем по доброй воле" (41: 11). А также хадис Джабира ибн Самура (Муслим): "Я знаю камень в Мекке, который приветствовал меня еще до пророчества, я узнаю его сейчас". Все эти доводы указывают на то, что произнесение слов не требует обязательного наличия рта, языка, нёба и т.п.
77. Т.е. некоторые явления, происходящие в бытие, могут казаться странными и нелогичными, как бедность праведников и богатство грешников и т.п. Мудрость многого из этого Всевышний скрыл от людей, поэтому не нужно вступать в логические размышления этих вопросов, не основываясь на доводы Корана и Сунны.
78. Рассуждение о причинах того или иного явления в бытие, которое кажется нелогичным.
79. Ма'бад ибн Халид аль-Джухани из Басры, как об этом сказано в Сахихе Муслима.
80. Приверженцам Сунны в вопросах предопределения противоречат кадариты и джабриты. Кадариты бывают двух групп: 1. Заблуждение которых доходит до неверия (говорят, что Всевышний не знает о том, что произойдет, кроме как после происхождения) 2. Заблудшие меньшим заблуждением (говорят, что Всевышний не предопределил то дурное, что происходит в бытие). К этой второй группе относятся му'тазилиты. Основой их заблуждения является то, что утверждение того, что Всевышний предопределил зло, приводит, по их мнению, к слову о том, что Всевышний несправедлив. Джабриты тоже бывают двух групп: 1. Заблуждение которых доходит до неверия (отрицают то, что человек производит действия и даже его способность на произведение действий) 2. Заблудшие меньшим заблуждением (утверждают наличие способности производить действия у человека, но говорят, что она не имеет влияния, и что человек всего лишь орудие, которым Всевышний производит действия). К этой второй группе относятся аш'ариты. Основой их заблуждения является то, что утверждение того, что человек сам производит свои действия, приводит, по их мнению, к тому, что есть творец вместе с Аллахом.

8 урок.
الإسراء و المعراج.
Вопрос «аль-Исра уаль Ми'радж».
«Аль—исра» в шариате или в арабском языке «сейру лейлан», то есть «перенесение ночью или движение ночью», когда группа людей движется ночью в каком-то направлении из одного пункта в другой, это называется «аль-Исра», то есть «сейру лейлан». Всевышний сказал: «Преславен Тот, который перенес Своего раба ночью ночью». Если мы скажем, что «исра» уже заключает в себе движение ночью, зачем Всевышний распространил слово «ночью»? Для того, чтобы это подтвердить. То есть «аль-Исра» посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа саляма) произошло из запретной мечети в мечеть Иерусалима (в масджид уль-Акса) на коне аль-Биракъ (некоторые произносят «аль-Боракъ») Я же слышал от шейха только «аль-Биракъ», а «аль Боракъ» никогда не слышал, только «аль-Биракъ». То есть перенесение ночью из мечети аль-Харам в мечеть аль-Акса произошло на коне так, или на лошади аль-Биракъ, которая делает один шаг и следующий шаг там, куда достигает взор, то есть очень быстрое животное. Что касается «аль-Ми'радж» - это не перенесение, по-арабски это уже будет «Вознесение», и оно произошло не на лошади Биракъ. Лошадь Биракъ участвовала только в перенесении, но не в вознесении - это первое что нужно отметить.
و أجمع القائلون بالأخبار و المؤمنون بالآثار
«И сошлись во мнении те, которые придерживаются или те, которые передают хадисы Пророку (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), а также веруют в хадисы и асары на том»,
أن رسول الله أُسْرٍي به إلى فوق سبع سماوات
«Что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа саляма) был перенесен на расстояние выше, чем семь небес» На высоту семи небес. Иногда, когда говорят про «ми'радж», используют слово «исра», как в данном случае использвоал Абдульгани аль-Макдиси.
ثم إلى سدرة المنتهى
«А после этого к лотосу крайнего предела». В некоторых хадисах пришло не много о том, как он выглядит, и что он из себя представляет: у него огромные лепестки, похожие на кувшины, а все остальное неизвестно.
أُسْرٍي به ليلا من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى
«Во - первых он был перенесен ночью из мечети запретной в мечеть аль-Акса, в отдаленную мечеть, которая находится в Иерусалиме». – مسجد بيت المقدس – Иерусалим, а по-арабски, другому священный дом.
ثم عُرٍج به إلى السماء بجسده و روحه جميعا
«После этого он был вознесен на небеса и телом и душой вместе». Вот это один из пунктов, которые необходимо взять себе в идеологию – то, что Посланник Аллаха (салаллаху алейхи уа ссаляма) был вознесен не только телом без духа, не только духом без тела, а телом и духом вместе.
ثم عاد من ليلته إلى مكة قبل الصبح و من قال:
«Потом в эту же ночь он вернулся обратно в Мекку еще до наступления рассвета».
و من قال: إن الإسراء في ليلة و المعراج في ليلة فقد غلٍط
«Что касается тех, которые говорят, что перенесение «аль-исра» было в одну ночь, а «ми'радж» был в другую (вознесение было в другую ночь), то это является ошибкой». И мнение о том, что и исра и ми'радж произошли в одну и ту же ночь - это мнение большинства ученых. Отметим, что большинство ученных придерживаются мнения о том, что исра и ми'радж произошли в одну и ту же ночь. И это мнение достоверное, но тот, который скажет обратное, то этот человек не выводится из сунны, но его слово является ошибкой в данном случае.
و من قال: إنه منام و إنه لم يسري بجسده فقد كفر.
«А что касается тех, которые скажут, что это было во сне» - Якобы Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) не был перенесен телом и душой, а произошло это всего лишь во сне. А лотос крайнего предела и Иерусалим Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел во сне и был перенесен во сне. – «и он не был перенесен телом, тот является неверующим».
Имам Абдульгани аль-Макдиси говорит, что тот, кто скажет, что исра и ми'радж были не в одну ночь, а в разные, тот ошибается. А тот, кто скажет, что это было во сне, что перенесен был не телом, тот неверующий. Потому что все доводы указывают на то, что это было телом, и потому что тот, который так скажет, равен курайшитам в этом вопросе. Курайшиты также отвергли то, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) вознесся телом и душой, и также отвергли, что это было не во сне. Потому что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) не говорил, что это во сне, он не сказал: «Меня перенесли во сне». Если бы он сказал именно так, то курайшиты это не опровергли бы это, потому что во сне не проблема до солнца добраться, до семи небес. Во сне человек может не только до Иерусалима добраться, а дальше и обратно. Курайшиты не были из тех, которые опровергают сны, поэтому они опровергли Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), потому что он не сказал, что это было во сне. Он сказал, что это было телом и душой, поэтому они опровергли и начали смяться над ним и начали называть его лжецом. Поэтому мы говорим, что это было в состоянии бодрствования душой и телом, и тот, кто скажет, что это было во сне, то это является неверием.
قال الله عز و جل: "سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ"(الإسراء: 1).
«Сказал Всевышний Аллах: «Преславен Тот, который перенес Своего раба ночью из запретной мечети в мечеть отдаленную, округу которой Мы сделали благословенной». Этот аят Абдульгани аль-Макдиси привел для того, чтобы, во-первых, доказать вопрос аль-исра уаль-ми'радж, что это на самом деле произошло, и этот довод конкретно касается только исра, не касается ми'радж. Здесь сказано «Преславен Тот, который перенес Своего раба» и слово «раб» в арабском языке означает и тело и душа, то есть отдельно тело без души не называется «раб» в арабском, и отдельно душа без тела тоже не называется «рабом» в арабском языке.
و روى قصة الإسراء عن النبي (صلى الله عليه السلام) أبو ذر و أنس بن مالك و مالك بن صعصعة و جابر بن عبدالله و شداد بن أوس و غيرهم.
«Эту историю о том, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) был перенесен ночью, передается от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) со слов Абу Зарра, Анаса ибн Малика, Малика ибн Са'саа и Джабира ибн АбдиЛля». Эти четыре хадиса от этих четырех сподвижников являются «муттафакъун'алейхи» у Бухари и Муслиме. «Также от Шаддада ибн Ауса» (от него хадис слабый). В его иснаде Исхакъ ибн Ибрахим ибн Аляль Химси, который является слабым передатчиком. «А также другие сподвижники», от которых передавалось это сообщение.
مقبولة مرضية عند أهل النقل مخرَّجة في الصحاح.
«Все они достоверны» Абдульгани аль-Макдиси говорит, что в действительности от Шаддада ибн Ауса недостоверно, «Все те, которые передают сообщения от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) удовлетворились этими хадисами (их достоверностью); все они приводятся в достоверных сборниках», кроме хадиса Шаддада ибн Ауса, он приводится у имама аль-Базари, Табарани, у Бейхаки и другие. Это не является сборником из достоверных сборников.
رؤية النبي (صلى الله عليه السلام) لربه عز و جل.
Следующий вопрос - «Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел Всевышнего Аллаха Аззауаджаль».
Относительно данного вопроса есть разногласия.
Выше говорилось о том, что есть единогласное мнение, что невозможно в этой дунье глазами увидеть Всевышнего Аллаха. Это единогласное мнение всех мусульман, кроме суфиев. У суфиев можно увидеть Всевышнего Аллаха и в дунье, и в ахира. У джахмитов и му'атаззилитов нельзя увидеть Всевышнего Аллаха ни в дунье, ни в ахира. У ахлю сунна можно увидеть в ахира, нельзя увидеть в дунья и говорили то, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день и в раю. А видел ли Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) Всевышнего Аллаха в этой дунье – это уже другой вопрос.
و أنه رأى ربه عز و جل
«И также мы верим в то, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел Всевышнего Аллаха».
عِندَ الْمُنْتَهَى"(النجم: 13-14). سِدْرَةِ كما قال تعالى: "وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى
«Как сказал Всевышний Аллах: «И он видел Его время второго нисхождения у лотоса крайнего предела». Есть разногласия относительно этого аята еще со времен сподвижников. Некоторые сказали: «Здесь имеется в виду, «он увидел Всевышнего Аллаха дважды у лотоса крайнего предела»» - это слова ибн Аббаса, мазхаб ибн Аббаса. Однако достоверным мнением в этом вопросе является то, что в этих двух аятах речь идет о Джибриле. Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссалям) увидел во время ми'раджа (вознесения) два раза Джибриля и не видел Всевышнего Аллаха. Как сам об этом Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал, когда его спросили: «Видел ли ты своего Господа?» Он сказал: «Я видел свет». В другом риваяте сказал: «Свет, как я могу Его увидеть» (был свет и я не мог Его увидеть, потому что Всевышний Аллах закрывается от Своих творений хиджабом, закрывается покрывалом. Исходя из этого, это не годится в качестве довода на то, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел Всевышнего Аллаха своими глазами без покрывала в этой дунье. Почему мы говорим «в этой дунье»? Ми'радж был в этой дунье, конечно, Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) еще был живой.
قال الإمام أحمد فيما روٍّنا عنه:
«Сказал имам Ахмад в тех словах, которые передаются от него»:
و أن النبي (صلى الله عليه السلام) رأى ربه فإنه مأثور عن النبي (صلى الله عليه السلام) صحيح رواه قتادة عن عكرمة عن ابن عباس.
«И мы верим в то, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел своего Господа, потому что это передается от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) с достоверным иснадом, передает его Къатада от 'Икримы от ибн Аббаса». И действительно есть хадисы, в которых Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) говорит: «Я видел своего Господа в самом прекрасном виде». Так вот, этот хадис передается от 16 сподвижников. Передается хадис от 16 сподвижников о том, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел Всевышнего Аллаха в наилучшем виде. Все эти хадисы являются слабыми, кроме следующих.
Кроме хадиса от Джабира ибну Самура и хадиса от Саубана. Оба являются хорошими. Также со слов Тарикъа ибн Шихаба. Вот от этих трех сподвижников передается сообщение о том, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел Всевышнего Аллаха. Все три с хорошим иснадом, не доходят до уровня достоверные. Есть разногласия относительно хадиса со слов Му'аза ибну Джабаля. Считают его достоверным имам Ахмад и имам аль-Бухари. Но имам ад-Даракъутни сказал, что он слишком запутан. Исходя из этого, что касается шейхов здешних, то шейх Абу Амр аль Хаджури называет его слабым, шейх Мухаммад ибн 'Али ибн Хизам называет этот хадис достоверным.
В этой книге не приведен этот хадис, зачитаем из другой книги. Он приводится у имама Ахмада и у имама Ат-Тирмизи со слов Муаза ибну Джабалято что Муаз ибн Джабаль говорит: «Однажды Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) задержался и не вышел вовремя на утренний намаз так, что мы даже почти начали видеть солнце (сильно задержался, не выходил, почти уже солнце начало выходить); и тут он быстро вышел и дали икъаму на намаз и Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) провел с нами утренний намаз и провел его быстро (не затягивал его, так как время уже выходило). После того, как дал салям он обратился к нам своим голосом и сказал: «Сидите на своих местах так, как вы сейчас сидите» - затем повернулся к нам, затем сказал: «Я расскажу вам о том, что задержало меня от вас и от этого утреннего намаза. В эту ночь я проснулся и взял малое омовение и выстаивал намаз столько, сколько мне было предписано выстоять, но в этом намазе я задремал. Сон меня переборол. Мое тело стало тяжелым, и тут я увидел своего Господа, Благословен Он и Возвышен в наилучшем Обличии, в наилучшем виде, и Он сказал мне: «О, Мухаммад». Я сказал: «Вот я перед Тобой, мой Господь» - Сказал Всевышний Аллах: «О чем разногласят высшее общество (общество ангелов)?» Я сказал: «Я не знаю, о мой Господь». Всевышний Аллах задал этот вопрос трижды и Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) все время говорил: «Я не знаю, о чем спорят ангелы». Сказал Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма): «И я увидел, как Всевышний Аллах кладет Свою Кисть между двумя моими лопатками так, что я даже почувствовал холод Кончиков Его Пальцев между двумя своими грудями (грудь впереди, Всевышний Аллах положил Свою Кисть на спину Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) между лопатками, а холод от Его Кончиков Пальцев почувствовался впереди) и после этого мне открылись знания и я узнал ответ на этот вопрос, и Он сказал: «О, Мухаммад». Я сказал: «Я перед Тобой мой Господь». Сказал Всевышний Аллах: «О чем спорят ангелы?» Я сказал: «Относительно тех дел, которые прощают грехи человека (если человек будет их делать, то его грехи будут прощаться). Сказал: «А что это за дела?» Говорит Посланник Аллаха: «Я сказал: «Это ходьба на намаз джамаат (человек, чем дальше живет от мечети и чем дольше идет, больше ему грехов прощается), а также сидение в мечети после намазов, а также совершение малого омовения в тяжелой ситуации» (например, когда холодно и тому подобное). Потом сказал: «Относительно еще чего они спорят?»- «Относительно кормления бедняков, и относительно благих слов, и относительно намаза в глубине ночи в то время, когда все люди спят». Если это все совершает человек, прощаются ему его грехи. Тогда сказал мне Всевышний: «Проси чего хочешь». Говорит: «О, Всевышний Аллах я прошу у Тебя, чтобы Ты дал мне делать благие дела и помог мне оставить дурное, а также, чтобы я полюбил бедняков, и чтобы Ты простил меня и помиловал меня, если Ты захочешь испытать какой-то народ, чтобы Ты забрал меня не испытанным. Я прошу у Тебя Твоей любви, а также любви тех, кто любит Тебя, а также я прошу у Тебя любви тех деяний, которые приближают к Твоей любви». И сказал Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма): «Это видение было истиной, выучите эти мольбы. Изучите их и затем выучите их наизусть».
Этот хадис приводит имам ат-Тирмизи, а также имам Ахмад с достоверным иснадом. Слова тех, которых мы перечислили Джабира ибну Самура, а также Саубана и Такрикъа ибн Шихаба примерно такие же слова как в хадисе Муаза ибн Джабаля, но у Муаза ибн Джабаля есть разногласия в его достоверности. Что касается трех сподвижников, которые были перечислены выше, то от них хадис считается достоверным.
Говорит имам Абдульгани аль Макдиси передавая слова имама Ахмада о том, что хадис, о том, что Посланник Аллаха )салаЛлаху алейхи уа салляма( видел своего Господа передается, по цепочке Къатады от 'Икримы от ибн Аббаса, затем он на странице 85 говорит:
و روى الحكم بن أبان عن عكرمة عن ابن عباس.
«А также по дороге Хакама ибн Аббана от 'Икримы, от ибн Аббаса,
و رواه علي بن زيد عن يوسف بن مهران عن ابن عباس.
«А также по дороге 'Али ибну Зейд ('али ибну Зейд - слабый) от Юсуфа ибн Мухран от ибн Аббаса». Так вот хадис ибн Аббаса, относительно того, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел Всевышнего Аллаха, является слабым. У него два иснада, один слабый, другой больной, и не являются достоверными.
و الحديث على ظاهره كما جاء عن النبي (صلى الله عليه السلام) و الكلام فيه بدعة و لكن نؤمن به كما جاء على ظاهره و لا نناظر فيه أحدا.
«И мы воспринимаем этот хадис внешне так, как он пришел от Пророка (салаллаху алейхи уа ссаляма) и не обсуждаем его и не углубляемся (как это произошло, и что это было и так далее, потому что слова относительно этого являются нововведением), но мы верим в это, как это пришло в этом достоверном хадисе, и не спорим ни с кем относительно этого хадиса. Если кто-то вступает в спор и говорит «Нет, этого не может быть, если было бы так, то было бы так», - и так далее. Мы в спор не влезаем, а лишь приводим достоверные иснады этого сообщения. И здесь нужно зачитать одну из сносок Абу Амра аль-Хаджури относительно этого хадиса. Во-первых, результат какой, что касается аятов, о том, что Посланник Аллаха видел Всевышнего Аллаха во время второго нисхождения около лотоса крайнего предела, то правильное мнение, что эти аяты о том, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссалямя) видел Джибриля, приходит в некоторых риваятах, что видел Джибриля в его настоящем виде, то есть обычно Джибриль приходил к нему в виде человека, в другом каком-то виде, а здесь имеется в виду, видел его во время другого нисхождения в его истинном виде, таким, какой он есть Джибриль. А что касается того, видел ли Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) Всевышнего Аллаха глазами, то он не видел Всевышнего Аллаха глазами, во времы ми'раджа во время вознесения. Так же пришло у Муслима и в других сборниках, что он сказал: «Я видел свет», а в другом риваяте: «Я видел свет, как я могу увидеть Аллаха», «Слишком яркий был свет, я не смог увидеть Всевышнего Аллаха». Это говорит о том, что он видел покрывало Всевышнего Аллаха, но не видел Самого Всевышнего Аллаха во время ми'раджа. Во время ми'раджа Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) не видел Всевышнего Аллаха глазами.
А что касается этого хадиса, где Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) говорит, что он во сне увидел Всевышнего Аллаха в наилучшем виде, как в этом хадисе, зачитанный выше. Говорит относительно него шейх Абу Амр аль Хаджури на странице 84, в сносках: «И этот хадис является достоверным и хвала Аллаху. И не обольщайся тем, что тем, которые делали тахкъыкъ на муснад Ахмада объявили, что этот хадис слабый. Сделали ее тахкъыкъ в Шаме, в Сирии, эти люди являются аш'аритами. Те, которые делали тахкъыкъ муснада имама Ахмада являются аш'аритами, по убеждениям аш'аритов - не верится в то, что Всевышнего можно увидеть и так далее. Они приводят достоверность или слабость со слов Шубайба Арнаута и Абдуль Къадира аль-Арнаута, но сами мухакъыкъи другие. Так вот эти мухакыки сказали, что этот хадис является слабым». Сказал шейх Абу Амр аль Хаджури: «Сами же они называют достоверным те хадисы, которые гораздо слабее этих хадисов» (Есть хадисы в муснаде имама Ахмада гораздо слабее этих хадисов. Эти хадисы пришли от 16 сподвижников, из них от троих или от четверых достоверно. Более слабые хадисы они называют достоверными, а этот, не смотря на то, что он достоверный, назвали его слабым. «Когда же они увидели, что он противоречит их аш'аритской идеологии, назвали его слабым из-за своих страстей». «Это не смотря на то, что Шубайба Арнаут и Абдуль Къадира аль-Арнаут назвали этот хадис достоверным в своем тахкъыкъе». Если эти мухакъыкъи берут слова Шухайба Арнаута и Абдуль Къадира аль-Арнаута на тахкъыкъ муснада Ахмада, почему здесь они тоже его слова не применили. Получается, здесь они упустили, не упомянули их слова. Сами от себя написали, что хадис слабый, хотя на все хадисы приводят их хукм. Так поступают люди своих страстей, называют достоверным то, что им выгодно, а то, что им не выгодно они называют слабым, даже если это противоречит явным доводам, уаЛлахульмустаан, и Один Аллах необходимо обращаться к Нему за поддержкой)».
Говорит дальше шейх Абу Амр аль Хаджури: «Что касается видения этого (что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел Всевышнего Аллаха), то имеется ввиду видение во сне (во сне Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел не глазами наяву, так как это невозможно, а видел сердцем своим во сне, как на это указывают хадисы, то есть также в хадисе пришло то, что он читал намаз и заснул, взяла его дремота, и вдруг он увидел Всевышнего Господа.
«И собирая между этим хадисом и другими хадисами достоверными явными из Корана и сунны, то есть из аятов также Корана то, что Всевышнего Аллаха невозможно увидеть глазами в этой ближней жизни). А что касается того, что можно ли увидеть Всевышнего Аллаха во сне, то между саляфами есть разногласия в этом вопросе, и хадис указывает на это, а что касается увидеть Всевышнего Аллаха в этой дунье, то нет никакого разногласия среди саляфов, что Всевышнего невозможно увидеть в этой дунье». И даже ибн Аббас, который сказал, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) увидел Аллаха во время мираджа дважды, имеет в виду сердцем своим, об этом мы это зачитаем позже. Он говорит: «Видел Его своим сердцем дважды». Не говорит, что он видел его глазами.
«Что же касается того, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел Всевышнего Аллаха в этой дунье, то на это нет никакого довода, и об этом не сказал никто из сподвижников». Если кто-то скажет, вот же ибн Аббас сказал, он имеет в виду, что видел Его своим сердцем, а не глазами. «И также никто из известных имамов не говорил этого (что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел Всевышнего Аллаха). «Об этом сказал шейх уль-ислямия Ибну Теймия в книге «Джамиль масаил» первый том, 105 страница и Один Всевышний Аллах лучше знает. В этом хадисе приходит то, что это было в Медине, то есть Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) проводил коллективные намазы вместе со сподвижниками в Медине. Явный контекст этого хадиса, что произошла эта история о том, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел Всевышнего Аллаха во сне в Медине, а ми'радж произошел в мекканский период.
Отметим, что исра и ми'радж произошли после пророчества, то есть после того, как Пророк стал Пророком, не до того, как он стал пророком, а после, и до переселения в Медину биль иджма, по единогласному мнению. А что касается конкретной даты, когда это произошло, то на это нет никакого достоверного довода. Поэтому тот, который празднует исра уаль ми'радж, в какой-то конкретный день в наших республиках, не имеет на это никакого довода и не может на это привести достоверного довода.
و رُوي عن عكرمة عن ابن عباس قال: إن الله اصطفى إبراهيم بالخلة و اصطفى موسى بالكلام و اصطفى محمدا بالرؤية.
«А также передается от 'Икримы, а также от ибн Аббаса то, что он сказал: «Поистине Всевышний избрал Ибрахима тем, что Ибрахим был Его другом или возлюбленным, и избрал Мусу (алейхи ссалям) словами (Всевышний разговаривал с ним словами), а Мухаммада (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) избрал виденьем» Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел Всевышнего Аллаха. И этот иснад является достоверным от Ибн Аббаса. Это вместе с тем, что Мухамамад (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) также был возлюбленным Всевышнего Аллаха или другом Всевышнего Аллаха и также разговаривал со Всевышним Аллахом без посредников во время ми'раджа. То есть, что касается того, что он видел Всевышнего, то имеется в виду во сне своим сердцем.
و روى عطاء عن ابن عباس قال: رأى محمد ربه مرتين.
«И передает 'Ата ибн Аббаса то, что он сказал: «Видел Мухаммад (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) своего Господа дважды». Этот риваят у имама Муслима приходит со словами «видел своим сердцем дважды». И относительно этого тоже есть разногласия. Некоторые сказали, что ибн Аббас имеет в виду, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел Всевышнего Аллаха своим сердцем во время ми'раджа. Некоторые говорят, что нет, во сне два раза видел Всевышнего Аллаха. И правильное мнение то, что видел Всевышнего Аллаха во сне однажды, а что касается слов ибн Аббаса, то имеет в виду во время ми'раджа, и это достоверно не установлено.
و روي عن أحمد أنه قيل له: بم تجيب عن قول عائشة (رضي الله عنها): "من زعم أن محمدا قد رأى ربه..."
«И передается от имама Ахмада то, что ему сказали: «Как ты ответишь на слова Аиши (радияЛлаху анху): «Кто утверждает, что Мухаммад видел своего Господа, тот лжет» Это не до конца приведенный хадис. Аиша опровергала то, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел своего Господа, когда люди начали говорить, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел Всевышнего Аллаха во время ми'раджа. Она сказала: «Кто скажет, что Пророк видел Аллаха, тот лжет, тот ошибается».
Когда имаму Ахмаду задали этот вопрос, он сказал: «Сказал Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма):
قال: يقول النبي (صلى الله عليه السلام): "رأيت ربي عز و جل".
«Я видел своего Господа Аззауаджаль» (видел во сне в Медине, а не во времы ми'раджа и видел это своим сердцем, а не глазами).
و في حديث شريك بن عبدالله بن أبي نمر عن أنس بن مالك أن النبي (صلى الله عليه السلام) قال: "فرجعت إلى ربي و هو في مكانه"
«Хадис передает Шарик ибн `АбдиЛляхибн Аби Амр, (слабый передатчик), который передает от Анаса ибн Малика то, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал, описывая ми'радж: «Потом я вернулся к своему Господу, а «Он» по прежнему на своем месте находится (Всевышний Аллах)». Этот хадис привел здесь Абдульгани аль Макдиси, чтобы доказать, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел Всевышнего Аллаха своими глазами во время ми'раджа, или сердцем во время ми'раджа, но это является недостоверным. Что касается этого хадиса от Анаса ибн Малика о том, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа салляма) сказал: «И я вернулся к своему Господу, а Он по прежнему находился на своем месте (как я ушел от Него, Он там же)». В нем есть болезнь и именно вот это слово не является достоверным, и оно не приводится в Бухари и Муслиме. Именно это слово в Бухари и в Муслиме не приводится, приводится с другим словом. Если мы зачитаем этот хадис, то он приходит со словом: «И Джибриль поднял Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) поднял обратно к Джаббару (к Всевышнему Аллаху) и сказал: «И он находился на своем месте, о мой Господь». Не сказано, что Всевышний находился на своем месте, а сказано что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) находился на своем месте, когда просил у Всевышнего Аллаха, чтобы он уменьшил количество намазов с 50. В итоге, хадис приходит в Бухари о том, что Пророку (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) Всевышний вменил в обязанность 50 намазов, и затем он пошел обратно и Муса (алейхи ссалям) сказал: «Вернись, попроси меньше, твоя умма не сможет выполнять 50 намазов». Пророк (салаЛлаху алейхи уа саляма) посмотрел на Джибриля (якобы, как ты думаешь, пойдем к Всевышнему Аллаху или нет). Он сказал: «Пойдем» и Джибриль поднял его второй раз к Всевышнему и говорит: «И сказал Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма): «И он на своем месте», то есть этот риваят не говорит тебе явно, что Всевышний Аллах на своем месте, сказано: «И сказал Посланник Аллаха, и он на своем месте». Ближе то, что под словом «он» подразумевается Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), так как дамир, то есть местоимение возвращается к ближайшему из того, что упоминалось. А ближайшее тут - это Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма). Потом сказано то, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) попросил облегчение у Всевышнего Аллаха, и Всевышний Аллах уменьшил количество намазов и т.д.
А что касается имама Муслима, то он вообще не приводит слово о том, что Всевышний Аллах был на своем месте или Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) был на своем месте.
Почему мы разбираем этот хадис, потому что Абдульгани аль Макдиси приводит этот хадис для того, чтобы доказать, то что раз Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) говорит: «Я к Нему вернулся, а Всевышний находился на своем месте», значит Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) Его видел либо глазами, либо сердцем. Что касается того, видел ли он глазами, то это невозможно по единогласному мнению. Что касается видения сердцем, это довод, сказали что этот довод именно с этим словом, слабый, в нем есть болезнь, а что касается имама Бухари, то он привел его ни с этим словом. Имама Муслима, то он вообще не привел этого слова. Более того имам Муслим указал на слабость этой передачи, которая есть у имама аль Бухари. И многие из хафизов критиковали этот риваят, который приходит у имама аль-Бухари, такие как имам аль Бейхаки АблдульХак аль- Аджбили, имам Муслим и другие.
و الحديث بطوله مُخَرَّجٌ في الصحيحين
«И этот хадис в полном его виде приходит в Бухари и Муслиме». Мы уже сказали, в каком виде он приходит в Бухари и в Муслиме - не в том виде, в котором приводит Абдульгани аль Макдиси. Почему здесь так Абдульгани аль Макдиси говорит, потому что он хафиз. Он книги пишет по памяти, написал этот риваят, посчитал, что он находится в Бухари, ошибся в этом.
و المنكٍر لهذه اللفظة راد على الله و رسوله.
«И тот, кто отвергает это слово, тот является опровергающим Всевышнего Аллаха и Его Посланника». Мы сказали, если бы это было бы достоверно, но это является недостоверным, исходя из этого закончивается вопрос «Видел ли Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) своего Господа глазами или сердцем или во время ми'раджа или нет и т.д.».
Приходим к выводу: есть три разных понятия в этом вопросе:
Первое - видел ли Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) Всевышнего Аллаха во время ми'раджа глазами или сердцем, во-первых сказали то, что глазами Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) не видел Всевышнего Аллаха ни во время ми'раджа, ни где-либо в другом месте в этой дунье, и никто Его не видел, и это невозможно по единогласному мнению. И никто из сподвижников, а также имамов никогда не говорил, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел Всевышнего Аллаха своими глазами.
Во-вторых, мы говорим, что не установлено достоверно что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел Всевышнего Аллаха своим сердцем во время ми'раджа, во время вознесения, и нет на это достоверных доводов. Что касается аята, то в нем речь идет о Джибриле, которого Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел в самом настоящем его виде. Что касается слов ибн Аббаса, то он сделал тафсир этого аяту, посчитал, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел Всевышнего, а не Джибриля. Это не является достоверным. Если это было бы достоверно, то в нем не приходит, что Всевышнего видел глазами, а как сказал ибн Аббас, видел своим сердцем дважды.
- Теперь следующий вопрос о том, что пророк видел сердцем во сне однажды и на это есть довод, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) один раз видел во сне Всевышнего Аллаха своим сердцем один раз. Это было в Медине и из-за своего сна он задержался на утренний намаз, опоздал на проведение утреннего намаза со сподвижниками в Медине. Исходя из этого, у нас получается, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) видел Всевышнего Аллаха сердцем во сне однажды. Остальное все достоверно не установлено.
- Что касается того, может ли увидеть другой кто-либо кроме Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) Всевышнего Аллаха во сне своим сердцем, то в этом тоже есть разногласия среди людей обладателей знания. Большинство ученых считает, что любой человек, любой праведный человек имеется в виду, может увидеть Всевышнего Аллаха своим сердцем во сне. И это достоверно пришло от имама Ахмада и от имама аль Ауза'и то, что они видели Всевышнего Аллаха во сне. Но это не означает то, что тот, который видел Всевышнего Аллаха во сне, после того как проснется, может описать Всевышнего Аллаха, то есть видел Его так, что не способен описать Его после того, как проснется.
الشفاعة.
Следующая глава «аш-Шафаа» - заступничество Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) или заступничество в судный день за верующих или за грешных из верующих.
و يعتقد أهل السنة و يؤمنون بأن النبي (صلى الله عليه السلام) يشفع يوم القيامة لأهل الجمع كلهم شفاعة عامة
Говорит Абдульгани аль-Макдиси аль имам: «Имеют убеждение приверженцы сунны и веруют в то, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) будет в судный день заступаться за всех людей, которые будут собраны, а также джинны, которые будут на месте собрания в судный день общим заступничеством». Как это понять? То есть люди, когда воскреснут, будут многие годы ожидать, пока Всевышний Аллах начнет расчет их. И в это время солнце будут близко, будет тяжело и очень жарко. Многие люди будут в поту: кто по стопы, кто по щиколотки, кто по колено, кто по мочки ушей будет находиться в своем поту от жары и от тяжести ожидания, а также от страха, так как никто не будет знать, что ему предписано. И тогда люди пойдут, будут обращаться к пророкам, чтобы они попросили, чтобы они заступились за людей перед Всевышним Аллахом, чтобы Он начал расчет. И говорит имам Абдульгани аль Макдиси то, что приверженцы сунны веруют в то, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) будет заступаться за всех людей и джиннов, которые соберутся на месте сбора в судный день перед Всевышним Аллахом, чтобы Всевышний начал расчет. Это называет «Великое заступничество», по-другому еще «Достопохвальное место». Есть разногласия относительно того, что такое «Достопохвальное место». Достоверное мнение, что это и есть право на заступничество за всех людей перед Всевышним Аллахом. Здесь необходимо отметить, что великое заступничество Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) за всех людей не отвергает никто из людей ислама, не отвергает никто из мусульман, ни одно течение не отвергало никогда этого, поэтому это не только убеждение приверженцев сунны, а любого мусульманина на протяжении всех веков.
و يشفع في المذنٍبين من أمته فيُخرجهم من النار بعدما احترقوا.
«А кроме этого великого заступничества Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) также будет заступаться за грешников из его общины, и посредством этого заступничества Всевышний будет выводить людей из огня после того, как они сгорят».
И больше Абдульгани аль-Макдиси не упомянул никакие виды заступничества, а затем эти виды упомянул, «Шафаатуль `узма» упомянул так, как это самый великий вид заступничества. Поэтому его невозможно упомянуть в главе. Что касается заступничества Пророка за грешников, и что они будут выведены из огня, то обычно имамы ограничиваются упоминанием этого заступничества, потому что относительно него есть разногласия. И му'атаззилиты и хауариджи отвергают это заступничество и говорят: «Любой, кто сделал большой грех, тот является неверующим и никогда не выйдет из огня». И этот хадис мы не принимаем, о том, что после заступничества люди выйдут из огня после того, как в него уже попали, потому что получается, что Всевышний выведет неверующих по их мазхабу, поэтому они отвергают этот вид заступничества. Отметим другие виды заступничества, какие у нас есть.
Первое это «аль-`узма» - великое заступничество,
Второй вид заступничества это, когда Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) будет заступаться за тех, кто заслуживает зайти в рай, чтобы их пустили в рай. Все верующие, кому будет отведено место в раю, не смогут зайти, кроме как после заступничества Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), чтобы они смогли зайти в рай. И шейх Фаузан в своем шархе на «Люматуль ъатикад» сказал, что этот вид заступничества касается только Пророка, что один Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) будет заступаться за всех верующих, не только из своей уммы, а за всех верующих людей с Адама и до судного дня, из всех которые заслужили попасть в рай, чтобы они действительно зашли в рай.
Третий вид заступничества «что Пророк (салалаЛлаху алейхи уа ссаляма) будет заступаться за людей рая, которые уже зашли в рай, чтобы Всевышний повысил их ступени, то есть человек заслуживает какой-то ступени, но Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) будет заступаться за людей рая, чтобы Всевышний Аллах повысил им их ступени. Третий вид заступничества отличается от второго. Второй вид в том, что человек заслужил рай, но еще не заходит, Пророк будет заступаться, чтобы его впустили. Третий вид – его впустят, у него будет определенный уровень, но Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) будет заступаться, чтобы Всевышний возвысил его в уровнях. Что касается того, ограничивается ли этот вид заступничества Пророком (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), то этого я не знаю. Нигде не встретил этого.
Четвертый вид заступничества - те, которые заслужили попасть в огонь из верующих, Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) будет заступаться за них, чтобы они не вошли в него, не попали в этот огонь. И этот вид заступничества ограничен не только Пророком (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), но и другими, ангелами, пророками и верующими. Все они будут заступаться за своих братьев, за верующих, чтобы те, которые заслужили попасть в огонь не вошли в него.
Пятый вид заступничества - заступничество Пророка, а также ангелов, верующих и других пророков за тех, которые уже попали в огонь из верующих, чтобы они вышли из огня. Вот этот вид заступничества, о котором говорит Абдульгани аль-Макдиси. Приходит хадис со слов Джабира, а также Анаса, а также ибн Аббаса, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Мое заступничество за тех, которые делали большие грехи из моей общины. Этот хадис достоверный. Му'атаззилиты этот хадис перевели, прибавив слово «лейсат»: «Нет моего свидетельства за тех, которые делают большие грехи из моей общины». Добавили просто одно слово, и смысл поменялся абсолютно наоборот. Поступили так, потому что это не соответствует их мазхабу, не соответствует их мнению, это пятый вид заступничества.
Шестой вид заступничества Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) за Абу Талиба, за его дядю Абу Талиба. Он умер неверующим, хадис Мусайибы ибн Хазна: «И он отказался произнести Ля илляха илля Ллах». Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) будет заступаться за Абу Талиба, чтобы ему было облегчено его наказание в огне. И действительно Абу Талибу будет дано самое легкое наказание в огне из неверующих, и это касается только Пророка и касается только Абу Талиба, больше никаких пророков не касается, никаких неверующих не касается. Все остальные будут в огне, и не будет им облегчено наказание.
كما روى أبو هريرة أن رسول الله (صلى الله عليه السلام) قال:
«Как передается со слова Абу Хурейры то, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал:
"لكل نبي دعوة يدعو بها فأريد إن شاء الله أن أختبئ دعوتي شفاعة لأمتي يوم القيامة".
«У каждого Пророка была мольба, которой он воззвал к Всевышнему Аллаху, а я хочу с соизволения Всевышнего Аллаха припрятать свою мольбу (или отложить свою мольбу), как заступничество за мою общину в судный день». Этот хадис у Бухари и у имама Муслима.
و روى أبو هريرة أنه قال: قلت يا رسول الله من أسعد الناس بشفاعتك يوم القيامة؟
«Передается от Абу Хурейры, то что он сказал: «О, Посланник Аллаха, кто самый счастливый человек твоим заступничеством в судный день?»
قال: "لقد ظننت أن لا يسألني عن هذا الحديث أحد أولَ منك لما رأيت من حرصك على الحديث. إن أسعد الناس بشفاعتي يوم القيامة من قال: لا إله إلا الله خالصا من قٍبَلَ نفسه". رواه البخاري.
«Сказал Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма): «Я так и думал, что никто не спросит меня об этом первей тебя, так как увидел, как ты стремишься к требованию хадисов. (В этом хадисе побуждение к изучению хадисов), Поистине самый счастливый человек - человек, которому принесет пользу мое заступничество в судный день, это тот, который скажет «Нет божества достойного для поклонения кроме Аллаха» искренне из своего сердца». Этот хадис приводится у имама аль Бухари.
و روى حديث الشفاعة بطوله أبو بكر الصديق و عبدالله بن عباس و عبدالله بن عمر بن الخطاب و أنس بن مالك و حذيفة بن اليمان و أبو موسى عبدالله بن قيس و أبو هريرة و غيرهم.
«А также хадис о заступничестве Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) в полном его виде передается от Абу Бакра ас-Сыддыкъа, а также АбдуЛлаха ибн Аббаса, а также АбдуЛлаха ибн 'Умара ибн Хаттаба, а также Анаса ибн Малика, Хузейфы ибн Ямана, а также Абу Мусы аль-Аш'ари АбдуЛлаха ибн Къайс и абу Хурайры и других». Все эти хадисы являются достоверными, кроме хадиса Абу Бакра ас-Сыддыкъа. Он является хорошим и доходит до уровня достоверного, и кроме хадиса Ибн Аббаса. Его хадис слабый. В его иснаде 'Али Ибн Зейд Ибну Джуда'н, который является слабым передатчиком. Остальные все хадисы от этих передатчиков являются достоверными.
В этой главе мы разобрали вопрос заступничества Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) за верующих в судный день. Всего шесть видов заступничества назвали так. Великое заступничество, также за тех, которые заслуживают рай, чтобы они зашли в рай; также за тех, которые уже вошли чтобы повысилось их положение; четвертое за тех, которые застуживают зайти в огонь чтобы не вошли; пятое за тех, которые вошли в огонь из верующих, чтобы они оттуда вышли и шестое за Абу Талиба касается только Пророка (салаЛлаху алейхи уассалям).
Здесь нужно отметить, что верующие, которые зайдут в огонь, они там умрут, то есть они не будут там живыми. Пророк (салаЛлаху аейхи уа ссаляма) про неверующих говорит, что не будут они там жить и не будут они там мертвы, то есть и не мертвые, что ничего не чувствуют, но и не живые, не живут нормальной жизнью, постоянно находятся в мучениях. Что касается верующих, которые попадут в огонь за свои грехи, то они там умрут сразу же и превратятся в уголь. И потом Всевышний Аллах выведет их оттуда и польет на них дождь. Этот дождь будет называться дождем жизни, затем они вырастут заново, подобно тому, как росток вырастает из политой земли. Потом они войдут в рай за теми верующими, которые войдут в рай без наказания.
Вопросы к 8 уроку:
81. Что означает "Исра" в арабском языке и шариате?
82. Что такое "Ми'раж"?
83. Правильно ли будет сказать, что "исра и ми'раж" были совершены на лошади Бирак?
84. Произошли ли "исра и ми'раж" в одну ночь, и в какую дату это произошло?
85. Был ли перенесен Пророк телом и душой или только душой? Каково положение человека, который говорит, что Пророк был перенесен только душой?
86. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был перенесен во сне или в состоянии бодрствования? Каково положение человека, который говорит, что пророк был перенесен во сне?
87. Видел ли Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) Всевышнего Аллаха своими глазами?
88. Видел ли Пророк Всевышнего Аллаха в ночь вознесения? И что значат Слова Всевышнего Аллаха: "Он уже видел его другое нисхождение у Лотоса крайнего предела" (53: 13-14).
89. Видел ли Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) Всевышнего Аллаха своим сердцем во сне? Приведи те достоверные доводы, которые мы упоминали по этому вопросу.
90. Что значат слова Ибн 'Аббаса: "Мухаммад видел Своего Господа дважды"?
91. Какие виды заступничества ты знаешь, и какие из них касаются только Пророка?
92. Отвергает ли кто-либо из мусульман великое заступничество, и что такое великое заступничество, и равно ли оно достопохвальному месту.
93. Почему в большинстве своем те имамы, которые составляли книги по идеологии, упоминали в этих книгах только лишь заступничество за грешных мусульман из общины пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)? И какие доводы на этот вид заступничества ты можешь упомянуть?
Ответы на вопросы:
81. "Исра" в арабском языке – значит движение в ночи, а в шариате – это перенесение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) ночью из Запретной мечети к мечети Акса, душой и телом в состоянии бодрствования.
82. Ми'раж – это вознесение пророка (да благословит его Аллах и приветствует) к Всевышнему Аллаху ночью душой и телом в состоянии бодрствования.
83. Нет, на лошади Бирак было совершено лишь перенесение (Исра).
84. Да, в одну ночь, точная дата этого неизвестна, но это произошло после пророчества и до хиджры (по единогласному мнению).
85. Телом и душой, кто говорит, что только душой – тот неверующий, так как отвергает Коран, где Всевышний говорит: "Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба" (17: 1), словом «раб» не называют душу без тела.
86. В состоянии бодрствования. Кто скажет, что во сне, тот неверующий, так как если бы это было во сне, курайшиты не обсмеяли бы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
87. Нет, по единогласному мнению.
88. Нет, но видел свет покрывала Всевышнего Аллаха, которое помешало ему увидеть Аллаха, а в аятах речь идет о Джибриле.
89. Да, в Медине перед утренним намазом. Хадис об этом пришел от 16 сподвижников, но достоверно только от троих: Джабир ибн Самура, Саубан и Тарик ибн Шихаб (все три хадисы уровня хорошего). Также имам Ахмад и аль-Бухари называют достоверным хадиса Му'аза ибн Джабаля, но имам ад-Даракутни назвал его запутанным, т.е. слабым.
90. В риваяте у Муслима слова Ибн 'Аббаса приходят как "видел сердцем" – так Ибн 'Аббас разъяснял аяты из сура "ан-Нажм".
91.
1. Заступничество великое (аль-'узма) за то, чтобы начался расчет в Судный День.
2. За тех, кто заслужил входа в рай, чтобы их впустили.
3. За тех, кто попал в рай, чтобы возвысили их ступени.
4. За тех, кто заслужил попасть в ад, чтобы их защитили от него.
5. За тех, кто попал в ад из мусульман, чтобы их вывели из него
6. За Абу Талиба, чтобы было облегчено его наказание в огне.
1, 2, 6 – касается только пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
92. Никто из мусульман не отвергает великое заступничество (за то, чтобы Всевышний начал расчет над творениями в Судный День). Это заступничество и есть Достопохвальное место по более достоверному мнению.
93. Так как именно его отрицают хариджиты и му'тазилиты. Слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): "Мое заступничество за тех, кто совершал большие грехи из моей общины" – со слов Джабира, Анаса, Ибн 'Аббаса – достоверный.
9 урок.
الإيمان بالحوض.
Новая глава в книге называется «аль-Иману биль хауд», то есть «Вера в водоем» - вера в водоем Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) в судный день.
Во-первых «аль-Хауд» это первое к чему люди устремятся после воскрешения, то есть после того, как они будут возрождены, воскрешены, первое, что будет у людей в судный день, то есть из тех вещей, о которых пришел контекст, это водоем, и он будет до весов (до взвешивания дел людей). Во-вторых, наличие водоема у Пророка (салаЛлаху алейхи уа саляма) подтверждают все люди ислама кроме му'атаззилитов. Му'атаззилиты отвергают то, что будет водоем в судный день.
ثم الإيمان بأن لرسول الله حوضا ترده أمته كما صح عنه.
«Также необходимо верить в то, что у Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) в судный день будет водоем, и к нему будет приходить его община (к этому водоему придет его община) и будет оттуда пить, как это пришло достоверно от Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма);
و أنه كما بين عدن إلى عمان البلقاء.
«И то, что длина этого водоема подобна расстоянию между Аданом (это один из городов Йемена) до Аммана, который находиться рядом с Балькъа». Это на сегодняшний день Амман столица Иордании, столица Иордании находится рядом с территорией аль-Балькъа. Это пришло с достоверным иснадом у имама Ахмада.
و روي: "من مكة إلى بيت المقدس" و بألفاظ أُخَر: "ماؤه أشد بياضا من اللبن و أحلى من العسل و أكوابه عدد نجوم السماء".
«А также передается, что расстояние его (то есть длина этого водоема), как расстояние между Меккой и Иерусалимом. В других риваятах передается то, что его вода белее молока и слаще меда. А сосудов, которые будут на его берегу столько же много по количеству, сколько звезд на небесах».
رواه عبدالله بن عمر و عبدالله بن عمرو و أبي بن كعب و أبو ذر و ثوبان مولى رسول الله (صلى الله عليه السلام) و أبو أمامة الباهلي و بريدة الأسلمي.
«Этот хадис передается со слов ибн 'Умара а также АбдуЛлах ибн 'Амра ибн 'Аса, а также Убей ибн Кааба, а также Саубана (который был вольноотпущенником Посланника Аллаха, салаЛлаху алейхи уа ссаляма), а также со слов Абу Умама аль Бахили и Бурайда аль-Аслями».
Все эти хадисы являются достоверными, кроме хадиса Убей ибн Кааба. Этот хадис слабый. В его иснаде есть лжец, более того выдуманный. И кроме хадиса Бурайда аль-Аслями. Его иснад слабый. Все остальные хадисы достоверные, а вообще эти хадисы «мутаватир». Пришли более чем от 30 сподвижников.
Можно отметить описание этого водоема: его длина равна его ширине и составляет месяц пути, его углы равны, длина и ширина равны, соответственно получается как квадрат.
«Тот, который выпьет из этого водоема, тот никогда не будет испытывать жажды». Следующее, этот водоем существует сейчас, то есть не так, что он появится когда-то, а сейчас он уже существует. Довод на это пришел у имама аль-Бухари, где Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Я клянусь Аллахом, смотрю на свой водоем сейчас». Также известно то, что нововведенцы из этой общины, то есть те, которые не были из ахлю сунна уаль джамаа, не будут допущены к этому водоему и будут отогнаны от водоема ангелами и Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) подтвердит это. Он скажет «Сухбан, сухбан»- «Удалите, удалите», то есть «Прочь, прочь». Будет ли у каждого пророка водоем в судный день или только у нашего Пророка (салаЛлаху алейхи уа саляма) разберем в «Люматуль 'итикад», ин шаа Аллах.
الإيمان بنعيم القبر و عذابه.
Следующая глава «Вера в наслаждения, которые будут в могиле и в мучения, которые будут в могиле».
После того, как человека положат в могилу, и будет ему задано три вопроса, затем он будет находиться в постоянном наслаждении или в постоянном мучении до самого судного дня, то есть до воскрешения.
و الإيمان بعذاب القبر حق واجب و فرض لازم؟
«А вера в мучения в могиле является обязанностью каждого мусульманина и непременным фардом, уверовать в него необходимо обязательно». Довод на мучения в могиле, есть в Коране - это 46 аят суры Гъафир: «Семейство фараона подвергается огню каждое утро и каждый вечер, а когда наступит судный час или судный день, будет приказано ввести семейство фараона в более тяжелое наказание». Отсюда мы понимаем то, что еще до судного дня у них есть более легкое наказание, чем в которое их введут после судного дня. А сейчас фараон умер и на время ниспослания Корана он не был живым, а находится в потусторонней жизни, он и его семейство. Раз Всевышний сказал, что он и его семейство ввергаются в огонь или подвергаются огню по утрам и вечерам, соответственно это происходит в потусторонней жизни в барзахе до судного дня, соответственно мучение в могиле доказано аятом из Корана из суры Гъафир 46 аят.
Что касается хадисов, то хадисов на это множество. Можно привести хадис Абу Хурейры у имама Муслима, где Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Когда один из вас произнесет ташшахуд в намазе (салават и ташшахуд в намазе), то пусть прибегает к Всевышнему Аллаху от четырех вещей, пусть говорит: «О Аллах, я прибегаю к тебе за прибежищем от мучения огня, а также от мучения могилы, а также от испытания жизни и смерти, а также от зла, фитны, смуты масиха ад-дажаля».
Этот хадис у имама Муслима достоверный, в котором говорится, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) приказывал своей умме искать прибежище у Всевышнего Аллаха от мучений в могиле, соответственно мучение в могиле является истиной. Что касается му'атаззилитов и подобных заблудших течений, то они говорят, что если хадис не ахад - не пришел по уровню «мутауатир», (не пришел от большого количества сподвижников), а только от одного, двух и так далее, то сущность его не берется в идеологию. Поэтому му'атаззилиты, среди которых хизб ут-тахрировцы не берут эти убеждения в идеологию, то есть не берут в акъыду то, что в могиле будут мучения. Что касается аята, то я не знаю, как они на него отвечают. А что касается фикха, то они говорят, что этот хадис берется в фикх, а в вопросах акъыды не берется. Они получаются слабоумнее маленьких детей, слабоумнее самого слабоумного, потому что они в намазе прибегают к Всевышнему Аллаху от мучений в могиле за прибежищем, а сами не верят в мучения в могиле. Сам прибегает к Аллаху от мучений в могиле в намазе, считая, что он должен это делать, и сам при этом не верит в мучения в могиле.
Тут отметим вопрос «Мучение в могиле, а также наслаждения в могиле».
Будут ли подвергаться мучениям только тело человека или душа с телом вместе?
Мазхаб саляфов на том, что душа человека после смерти постоянно подвергается либо наслаждениям, либо мучениям, но также они (саляфы) подтверждают, что душа имеет постоянную связь с телом из этой связи тело также подвергается мучению или наслаждению. Что касается тех, которые говорят, что тело уже подвергается истлению, что его вообще не существует в могиле, то это то, что видно нам. Что касается реальности потусторонней жизни, знает о ней один Всевышний Аллах. И эти слова принадлежат шейх уль-ислями Ибн Теймийи, что душа человека в могиле подвергается либо наказанию, либо наслаждению, и из-за ее постоянной связи с телом, это наказание или наслаждение имеет отношение также к телу.
Так вот говорит Абдульгани ибн Абдульуахид аль-Макдиси: «И вера в мучения могилы обязанность мусульманина и непременный фард - непременное обязательство» (непременно человек должен верить в мучения в могиле, от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма).
رواه عن النبي علي بن أبي طالب و أبو أيوب و زيدبن ثابت و أنس بن مالك و أبو هريرة و أبو بكرة و أبو رافع و عثمان بن أبي العاص و عبدالله بن عباس و جابر بن عبدالله و عائشة زوج النبي (صلى الله عليه السلام) و أختها أسماء و غيرهم.
«Передаются хадисы со слов Али ибн Аби Талиба, а также Абу Аюба аль Ансари а также Зейда ибн Сабита, а также Анаса ибн Малика, а также Абу Хурейры и Абу Бакры (не Абу Бакра, а Абу Бакры, то есть - есть Абу Бакр ас-Сыддык, а есть Абу Бакра, второй сподвижник), а также от АбдуЛлаха ибн Аббаса, а также от Джабира ибн АбдиЛлях, а также от Айши жены Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), от ее сестры Асмы и от других сподвижников».
И все эти хадисы являются достоверными, кроме хадиса Абу Рафи'а. Он является слабым, потому что в нем передатчик с неизвестным положением. Хадис Джабира ибн АбдиЛлях тоже слабый. От остальных всех перечисленных сподвижников хадис является достоверным. И в действительности этот хадис о мучениях в могиле также является «мутавваттир». И му'атаззилиты не приняли его только из-за своих страстей, что касается хизб ут-тахрир, то они даже не знают что он «мутавватир», знают только то, что они принимают хадисы «мутавваттир» в акъыду, но не знают какие хадисы «мутавваттир» поэтому ничего не принимают в акъыду.
و كذلك الإيمان بمسألة منكر و نكير.
«И обязательно должна быть вера у человека в вопросе веры в Мункара и Накира».
Это имена двух ангелов, которые придут в могилу человека, посадят его в могиле и зададут ему три вопроса: Кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто тот человек, который был послан к вам? В три вопроса в могиле обязан верить каждый мусульманин, не говоря уже о приверженцах сунны, и что касается того, что этих двух ангелов зовут Мункар и Накир, то упоминание этих двух имен пришло у имама ат-Тирмизи со слов Абу Хурейры с хорошим иснадом. То есть действительно установлено, что этих двух ангелов буду звать Мункар и Накир. Это в действительности уже иной вопрос, не тот, который озаглавлен у нас в главе, то есть рассматривается в убеждениях приверженцев сунны два различных вопроса:
1) первый вопрос - наказание и наслаждение в могиле;
2) второй вопрос - испытание в могиле.
Есть разница между 'азаб уль-къабр и фитнат уль-къабр (наказание в могиле и испытание в могиле). Наслаждение в могиле приходит только после испытания. Если человек проходит испытания, тогда он получает наслаждение в могиле, а если не проходит, тогда получает наказание в могиле. Что касается вопроса трех ангелов в могиле, то это установлено Кораном и сунной. Что касается Корана, то это сура аль Ибрахим 27 аят, где Всевышний Аллах говорит: «Укрепляет Аллах тех, которые уверовали твердым словом в этой дунье и в следующей, и заблуждает Всевышний несправедливых». Крепкое слово это «Ля илляха илля Ллах». В этой дунье перед смертью если человек произносит «Ля илляха илля Ллах», то он из тех, кого Всевышний укрепил на произнесение этого слова. То же самое в будущей жизни - произнесение слов «ля илЛяха илля Ллах» или ответы на вопросы двух ангелов: Кто твой господь? Какая твоя религия? Кто твой Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма)?
Отметим, что подавляющее большинство людей будут спрошены в могиле, будут заданы ему эти три вопроса. Как верующие, так и неверующие будут подвержены этим трем вопросам. Из сунны известно 4 исключения, которым не будут заданы вопросы в могиле, а это:
1) Пророки. К ним не придут два ангела с этими вопросами, потому что вопрос задается о них, а не спрашивают их. Людей будут спрашивать о пророках, В кого ты уверовал? То есть, кто тот человек, который приходил к тебе? Соответственно, пророков об этом спрашивать не будут.
2) Ас-сыддыкъин или ас-сыддыкъун, то есть правдивые люди. На это нет довода, что сыддыкъ не будет спрошен в могиле, на это нет довода, но берут это из того, что не будет спрошен шахид, мученик, павший за веру. И известно, что сыддыкъ выше мученика по положению, выше шахида по положению. Говорят, что ему тем более не будут заданы эти три вопроса. Раз не будут заданы шахиду, тем более не будут заданы правдивому, то есть сыддыкъ. И многие причисляют уляма, когда говорят кто такие сыддыкъ, они говорят это 'уляма - обладатели знания, которые уверовали в Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) наилучшей верой после Пророка. Указание того, что они требуют знания указывает на их силу веры и то что их тянет к познанию этой религии и к действиям по ней;
3) третья группа людей, которые не будут спрошены - это шахиды (мученики, павшие за веру). Хадис об этом приходит у имама ан-Насаи с достоверным иснадом;

4) четвертая группа людей, которая не будет спрошена это «мурабит» - человек, погибший на хирасе, охраняя границы мусульман. Если человек умрет на службе, охраняя границы мусульман, этот человек называется мурабит, он также в могиле не будет спрошен. Довод на это - хадис Сальмана у имама Муслима. Если человек погибнет на службе, неся службу на границах мусульман, про него сказал Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) со слов Сальмана: «И он будет защищен от двух ангелов, которые будут задавать ему вопросы», то есть ему эти вопросы задаваться не будут.
Исходя из этого, 4 группы людей не буду спрошены в могиле: пророки, правдивые, мученики, и мурабиты, а все остальные люди (подавляющее большинство) будут спрошены, будут заданы им эти три вопроса.
الإيمان بالجنة و النار.
Следующий вопрос «Вера в рай и в огонь».
و الإيمان بأن الجنة و النار مخلوقتان لا تفنيان أبدا خُلقتا للبقاء لا للفناء و قد صح في ذلك أحاديث عدة.
«И вера должна быть у человека, что рай и огонь уже созданы, никогда не исчезнут (будут всегда). Они созданы для того, чтобы оставаться, а не для того, чтобы исчезнуть».
Всевышний Аллах создал рай и ад для того, чтобы они остались навсегда, не для того чтобы они исчезли. В отличии от вещей в этой дунье – они для того, чтобы они исчезли, а не для того, чтобы они оставались. Что касается рая и ада, то они противоречат этому и созданы для того, чтобы остаться, а не для исчезновения. «И относительно этого пришло большое количество достоверных хадисов». Это хадис, в котором Пророк (салаЛлаху алйхи уа ссаляма) сказал: «Я видел рай и огонь». Также в «Салясат уль-Хусуф», где он говорит: «Я видел огонь». И сподвижники описывают, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) протянул руку, хотел что-то взять, и сказали: «Ты протягивал руку». Он сказал: «Я хотел взять гроздь фруктов, если бы взял, вы бы не испытывали голода никогда…», то есть все это указывает на то, что рай и сейчас есть. Также Всевышний сказал: «Он уготован для верующих (уготован – в прошедшем времени, то есть уже уготован для верующих)». А что касается огня то: «Уготован для неверующих». Все это говорит о том, что они уже созданы сейчас.
Также в хадисе пришло от Абу Хурейры, если не ошибаюсь, у Бухари и Муслима: «Летом бывает промежуток, когда бывает сильно жарко; и зимой бывает промежуток, когда сильно холодно (всю зиму, допустим, неделя бывает сильно холодно, и за все лето неделю бывает сильно жарко) и Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) говорил, чтобы в это время откладывали Зухр намаз и читали его к 'Асру, когда спадет жара, потому что сильная жара из дыхания ада, и мороз из дыхания ада». Это указывает на то, что ад существует уже сейчас.
Все, что мы сейчас приводим - это в доказательство первой части вопроса: о том, что рай и ад уже созданы. Что касается тех, которые отвергают существование рая и ада сейчас, то их доводом являются слова: «Это пустоделие». Они говорят, что нет сейчаc от рая и от ада никакой пользы, зачем их сейчас держать. Это является пустым делом, а Всевышний не занимается пустыми делами. Такой вот глупый довод, не смотря на то, что Коран и сунна переполнены аятами и хадисами о том, что рай существует уже сейчас.
Также хадис на это у имама Муслима со слов Абу Хурейры: «Однажды мы были вместе с Посланником Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) и вдруг услышали звук, как будто что-то упало, и Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Знаете ли вы что это?» Мы сказали: «Аллах и его Посланник лучше знает». Он сказал: «Это камень, который был брошен в огонь 70 лет назад, и он все время падал в огонь, пока не достиг дна». Это указывает на то, что огонь уже создан сейчас, и он существует.
А что касается слов имама Абдульгани аль Макдиси о том, что ад и рай никогда не закончатся, то доводы на это следующие. Что касается рая, то в суре аль-Бейина в последнем аяте Всевышний сказал: «Их воздаянием у их Господа будут сады рая, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно». Довод на то, что рай не исчезнет никогда в суре аль-Бейина, поседний аят суры аль-Бейина.
Что касается огня, то доводов на это больше. Говорит Всевышний Аллах: «Поистине Всевышний Аллах проклял неверующих и приготовил им унизительное наказание, они будут находиться в нем вечно, беспрестанно (вечно)». Ткже сказал: «Поистине грешники (неверующие) будут в мучениях огня вечно, не дастся им передышка (не смогут они передохнуть от наказания) и будут находиться в нем постоянном отчаянии (что они оттуда никогда не выйдут)", сура Зухруф 74-75 аят. «Они будут в мучениях огня вечно», «Не будет им облегчено их наказание, и они будут находиться там в отчаянии».
Исходя из этого, мы понимаем, что человек должен верить в ад и в огонь; в то, что они созданы сейчас; и то, что рай это прибежище богобоязненных; а огонь это прибежище неверующих; и то, что они никогда не исчезнут. Ни рай ни огонь не исчезнут никогда.
Теперь вопрос, как нам понять, что Всевышний Аллах (субхана уа Тааля) никогда не исчезнет. Живой не умирает и получится, что люди живые никогда не умрут. Как это понять? Всевышний не умрет, и люди, получается, тоже не умрут. Рай никогда не исчезнет. Как понять никогда? То есть получается люди, как и Всевышний Аллах, будут вечными? Ответ на это такой. Вечность Всевышнего Аллаха совершенная, такая, как подобает Ему, а что касается вечности людей, то она у них такая, какая подобает им, так же, как наша жизнь сейчас. Мы живем и Всевышний Живет. Жизнь Его такая, как подобает Его Величию. Наша жизнь такая, как подобает нашей слабости.
الإيمان بالميزان.
Следующий вопрос «Вера в весы», которые будут установлены в судный день.
Отметим, что это «мизану хакъыкъи» - мы обязаны верить в то, что эти весы настоящие. Это не просто слово в переносном смысле. Под весами не только имеется в виду то, что люди будут вознаграждены за благое и наказаны за дурное каким-то образом, каким-то смысловым просто образом. Нет, имеется в виду вера в весы, то, что в судный день будут установлены весы настоящие, действительные, у которых есть сущность.
«У этих весов есть две чаши» - это следующий пункт веры в весы: то, что они настоящие, и что у них есть две чаши, на одной из них будут взвешиваться добрые деяния, на другой дурные деяния человека. И это пришло в хадисе АбдуЛлаха ибн 'Амра ибн 'Аса, у имама ат-Тирмизи и ибн Маджа с достоверным иснадом.
Этот хадис известен как хадис «битакъа», когда человек придет, и перед ним откроют 99 книг с его дурными делами. Каждая будет доходить до горизонта, настолько велики будут его дурные дела и принесут ему листочек, в котором он свидетельствовал «Ля илляха илля Ллах» и этот листочек положат на одну чашу и его книги с дурными делами на другую чашу, и перевесит чаша с этим листочком». Этот хадис у имама ат-Тирмизи ибн Маджа с достоверным иснадом, из которого мы берем убеждение о том, что у весов есть две чаши. У этих весов есть язычок «аль-лисан», то есть средняя стрелочка, которая бывает между двумя чашами, которая указывает какая чаша перевешивает, или указывает на равность двух чаш, если они равны. Что касается язычка, то нет на это довода в Коране и сунне. Имам аль-Къуртуби передал единогласное мнение обладателей знания на то, что у весов в судный день будет язычок. Это передал имам аль-Къуртуби как единогласное мнение обладателей знания, а единогласное мнение является одним из доводов в шариате. На счет весов понятно: первое - весы действительные, настоящие; второе - у них есть две чаши со слов АбдуЛлах ибн 'Амра ибн 'Асра; третье - у них есть язычок, это с единогласного мнения передано имамом аль-Къуртуби.
Говорит имам Абдульгани аль-Макдиси:
و الإيمان بالميزان قال الله عز و جل: "وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ"(الأنبياء: 47).
«И вера в весы, в то, что человек должен верить в весы, и сказал Всевышний Аллах: «И мы установим весы справедливости для судного дня».
Мы говорим, что весы настоящие, что у них есть две чаши, и у них есть язычок, но говорить, что они такие же, как у нас здесь в соседнем магазине - это неправильно. Мы не знаем их истинную сущность, как именно они будут выглядеть, какой величины они будут. Мы просто говорим, что это весы настоящие, у которых есть сущность с чашами и с язычком. Что касается сунны, то хадис на доказательство весов от Абу Хурейры у Бухари и Муслима со слов Абу Хурейры, все этот хадис знают: «Два слова любимые для Милостивого, легкие для произношения языком, тяжелые на весах, Преславен Всевышний Аллах и Хвала Ему, Преславен Всевышний Аллах и Великий Он». Этот хадис указывает на то, что эти два слова будут тяжелыми на весах в судный день, что также является одним из доводов на то, что в судный день будут взвешены дела или деяния людей. Что касается того, что конкретно будет взвешено, деяния людей или сами люди, или листочки с их деяниями, то относительно этого есть разногласия. Пройдем в «Люматуль 'атикад», и также вопрос о том, будут одни только весы или весов будет много тоже пройдем в следующей книге.
الإيمان بأن الإيمان يزيد و ينقص.
Следующая глава: «Вера в то, что вера увеличивается и уменьшается»
Приверженец сунны (саляфи) должен верить в то, что вера увеличивается и уменьшается.
و الإيمان بأن الإيمان قول و عمل و نية يزيد بالطاعة و ينقص بالمعصية
«А также ты должен верить в то, что вера - это слово, дело и намерение. Она увеличивается посредством совершения благих деяний и уменьшается посредством совершения дурных деяний».
«Иман» - это подтверждение чего-либо, когда человек что-либо подтверждает, про него говорят, что он уверовал, это в арабском языке. Что касается определения, что иман это «ат-тасдыкъ аль-джазим», которое мы упоминали в «Три основы», то это определение не совсем правильно, оно попало под критику шейхуль ислямия Ибну Теймии. Он раскритиковал это определение слова иман, то есть вера в арабском языке в книге «ас-Саримуль-маслюль». Значит, определение «иман» а арабском языке это «аль-икрару би шей» - подтверждение чего-либо. Когда человек что-либо подтверждает, говорят «аль-иман», это в языке, не в шариате. Что касается определения «иман» - это твердое убеждение «ат-тасдыкъ аль-джазим», то это определение не совсем правильное. Оно попало под критику шейхуль ислямия ибну Теймийа в книге «ас-Сарим аль-Маслюль». Также его раскритиковал шейх Усеймин в своем шархе на «Акъыдатауль уасытыя».
Какой довод в арабском языке что «иман» в арабском языке «икърар», а не «тасдыкъ», подтверждение, а не просто убеждение? То, что когда ты говоришь «аманту би шей» - «я уверовал во что-либо», а когда ты говоришь «саддакъту» ты не говоришь «саддакъду би шей», ты говоришь «саддакъту шей ан» - «я убедился в чем-либо». Ты не говоришь со словом «ба», то есть не используешь предлог «ба». Когда ты говоришь «аманту», ты используешь предлог «ба», «аманту би щей» я уверовал во что либо. А когда ты говоришь «саддакъту», ты не говоришь «саддакъту би шей». Ты говоришь «саддакъту шей ан» - я убедился в чем-либо. Что касается слова «икърар», ты говоришь «акърарту би шей» - «я подтвердил что-либо». Поэтому говорят, что слово «икърар» является правильным определением слова «аль-иман» в арабском языке, а не слово «ат-таздыкъ». Поэтому при прохождении «Салясат уль-усуль», мы не сказали просто «ат-тасдыкъ аль-джазим» - твердое убеждение, а сказали «ат-тасдыкъ аль джазим фи имана уал-изаану уаль икърар» - «в этом есть смысл в подчинении и в подтверждении». Можно просто сказать «аль-икъару би шей», без слова «тасдыкъ аль джазиь фии маана ли зану уль икърар». Можно просто сказать «аль-икърару би шей». Что касается определения просто «ат-тасдыкъ аль джазим», то это будет не совсем правильно.
قال الله تعالى: "فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُواْ فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا"(التوبة: 124).
«Говорит Всевышний Аллах: «А что касается верующих, то это добавляет им веры».
و قال: "لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَّعَ إِيمَانِهِمْ"(الفتح: 4).
Также «Сказал Всевышний Аллах: «Это для того, чтобы увеличилась их вера вместе с их верой».
و قال: "وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا"(المدثر: 31).
Также «Сказал Всевышний: «И это добавило тем, которые уверовали веры».
Эти доводы привел имам Абдульгани аль-Макдиси для того, чтобы доказать то, что вера увеличивается.
На то, что вера уменьшается, нет явного довода, как относительно увеличивания. Относительно увеличивания есть эти явные доводы, которые мы перечислили выше. Что касается того, что вера уменьшается, то явного прямого довода на это нет ни в Коране, ни в сунне. Однако есть доводы, с которых берется то, что иман уменьшается, как например, слова Всевышнего Аллаха в суре аль-Имран, где Всевышний говорит: «Эти люди в этот день были к неверию ближе, чем к вере». Это говорит Всевышний Аллах о тех, которые не вышли на сражение, нашли различные отговорки, более того отговаривали остальных. Про них Всевышний сказал: «Они в этот день к неверию были ближе, чем к вере». Это указывает на то, Всевышний сказал, что в этот день у них вера уменьшилась настолько, что отдалилась их вера, и приблизились они этим ближе к неверию. Она как шкала, уменьшается и увеличивается. Рядом с ее минимальным порогом стоит неверие, то есть если человек переходит минимальный порог, то он становится неверующим. Ахлю сунна говорит, что иман человек может уменьшаться до такой степени, что может закончиться совсем и может перейти в неверие. Всевышний говорит, что они были к неверию ближе, чем к полноценной вере. Исходя из этого аята, мы понимаем, что их вера в этот день уменьшилась и приблизилась к неверию. Также в хадисе про исправление порицаемого рукой, языком и сердцем. Про сердце Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «И это самое слабое проявление веры». Это что касается доводов о том, что вера уменьшается.
و روى أبو هريرة عن النبي (صلى الله عليه السلام) قال: "الإيمان بضع و سبعون – و في رواية – بضع و ستون شعبة – و الحياء شعبة من الإيمان".
«И также передает Абу Хурейра о том, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссалям) сказал: «Вера состоит из более чем 70 (а в другом риваяте более чем 60) ответвлений, а стыдливость это одно из ответвлений веры». Этот хадис приходит у имама аль Бухари и Муслима.
و لمسلم و أبي داود: "فأفضلها قول لاإله إلا الله و أدناها ماطة الأذى عن الطريق".
«Также приходит хадис от Абу Хурейры, только у Муслима и Абу Дауда: «Самое наилучшее или великое проявление веры это произнесение слов «ля илляха илля Ллах», а самое меньшее проявление веры, это убрать препятствие с дороги».
Исходя из этого, ты тоже видишь то, что вера бывает различной, бывает повышенной, бывает пониженной, исходя из этих аятов. Почему этот вопрос так важен для нас? Допустим, вера не увеличивается, не уменьшается, то в чем проблема? Мурджииты (некоторые) говорят, что дурные дела не вредят вере, не уменьшают веру. Они говорят, что у Джибриля иман и у Абу Бакра ас-Сыддыка иман, как допустим, иман любого из нас, или как иман грешника из этой уммы, или иман любого верующего. И проблема в том, что когда люди считают, что иман не увеличивается и не уменьшается, получается у них, что вера это единое целое, которое не разделяется, единая масса. Хавариджи, в том числе и му'атаззилиты и мурджииты считают, что вера это единое целое, которое не уменьшается, не увеличивается, как одна масса. По их понятиям, она либо есть, либо ее нет. Поэтому те хадисы, в которых Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) говорит, что, допустим «Не верует тот, который делает зина, когда он делает зина», отсюда что они понимают, раз он неверует, значит, у него нет веры. А раз у него нет веры, значит он кафир, значит он неверующий. Мурджииты говорят: «Нет, вера - это убежденность внутри, что Аллах есть, что Он достоин поклонения» и т.д., и говорит то, что когда он совершает грехи, у него же убежденность об этих вещах не пропадает. Он продолжает знать, что Всевышний есть, что Он достоин поклонения. Он говорит, что это никак не влияет на веру. Как она была у него, так и остается. А у хауариджей наоборот, если человек совершил грех, вера сразу у него исчезает. А ахлю сунна говорят, что вера уменьшается и увеличивается, и не обязательно она исчезает, если человек совершит какой-то грех. А можно ли сказать, что если человек совершит какой-то грех, то вера исчезнет? Можно, есть такие грехи, совершив которые человек потеряет свою веру, это такие грехи, которые являются неверием.
و الاستثناء في الإيمان سنة ماضية.
«А делать исключения в вере является устоявшейся сунной».
Что значит «исключения в вере»? Когда человеку говорят: «Верующий ли ты?», он говорит: «Ин шаа Аллах, я верующий». Относительно этого произошли разногласия. Некоторые сказали «нельзя говорить «Я, ин шаа Аллах, верующий», потому что получается, что ты точно не уверен верующий ты или неверующий. Ты сам не знаешь, мусульманин ты или нет. Соответственно, если ты сам не знаешь, мусульманин ты или нет, получается ты кафир, ты неверующий, потому что мусульманин становится мусульманином, когда заходит в ислам твердо, будучи убежденным, что нет божества достойного для поклонения кроме Аллаха. Здесь получается, что ты в этом сомневаешься, а сомнения являются неверием». Поэтому некоторые сказали, что делать исключения из веры является неверием, а имам Абдульгани аль Макдиси говорит: «Делать исключения из веры является установленной сунной», то есть сунной, которая утвердилась еще до нас, среди саляфов.
فإذا سئل الرجل: أمؤمن أنت؟
«Если человека спросят «Верующий ли ты?
قال: إن شاء الله روي ذلك عن عبدالله بن مسعود و علقمة بن
«То он может сказать: «Да, ин шаа Аллах, я верующий». Не говорить: «Точно я верующий», но может сказать: «Ин шаа Аллах, я верующий». Такое исключение передается от АбдуЛлаха ибн Масуда, это с достоверным иснадом, сказал человек АбдуЛлах ибн Мас'уду: «Я верующий», тогда АбдуЛлах ибн Мас'уд сказал: «Скажи уж тогда «я в раю» (потому что если человек верующий, то он в раю обязательно, потому что рай уготован для верующих), но говори то, что ты уверовал в Аллаха, в ангелов, в судный день и в его книгу».
Также предается от Алькъама ибн Къайса с достоверным иснадом то, что Ибрахим ан-Нахаи говорит: «Спросили Алькъама ибн Къайса: «Верующий ли ты?». Он ответил: «Я надеюсь, ин шаа Аллах, что я верующий». Это с достоверным иснадом от Алькъама ибн Къайса.
قيس و الأسود بن يزيد و أبي وائل شقيق بن سلمة و مسروق بن الأجدع و منصور بن المعتمر و إبراهيم النخعي و مغيرة بن مقسم الضبي و فضيل بن عياض و غيرهم.
«А также предается от Асуада ибн Язида, а также абу Уайля ибну Шакъыкъа ибн Саляма, а также от Масрука ибнуль Аджда также Мансур Ибну Му'тамир, также от Ибрахима ан-Нахаи, также от Мухейри ибну Мухсама и Худейля ибн Йяда, также и от других».
Что касается передачи от Ибрахима ан-Нахаи, то пришло с достоверным иснадом. Ибрахим ан-Нахаи сказал: «Если тебе скажут верующий ли ты, скажи «я надеюсь, что я верующий». И это с достоверным от него иснадом.
И в другом месте пришло от него же от Ибрахима ан-Нахаи то, что он сказал: «Если тебя спросят верующий ли ты, скажи: «Я уверовал в Аллаха, в Его ангелов, в книги и в посланников». Тоже с достоверным иснадом. Так в чем же основа проблемы или основа вопроса в этой теме? В том, что если ты, когда тебя спрашивают верующий ли ты, то минимум, если человек говорит «ля илляха илля Ллах Мухаммадан расулюЛлах» и он готов к делам. Этим он заходит в ислам. И не бывает ислама, кроме как у него есть минимальный иман. И не бывает имана, кроме как у него есть минимальный ислам - что-либо из благих дел. Если человек не делает никаких благих дел, он не может быть верующим, так же как человек не может быть мусульманином, если у него нет минимальной части веры. Если тебя спрашивают «верующий ли ты» и ты говоришь: «Ин ша Аллах, я надеюсь», то есть «я сомневаюсь, есть ли у меня вот эта минимальная честь веры, посредством которой я стал мусульманином», тогда это не разрешается. В этом случае ты сам сомневаешься в исламе ты или нет, мусульманин ты или нет. А человек не должен, не имеет права сомневаться в том, что он мусульманин. Однако если ты говоришь «Ин шаа Аллах, я надеюсь что я верующий», подразумевая под этим полную веру, а что такое полная вера? Это благие деяния, то есть тот, который делает наилучшим образом все деяния, которые есть в шариате, в исламе. Отстаивание ночного намаза допустим, витр допустим, уразу по понедельникам, по четвергам и так далее: все это из дел веры, если ты всего этого не делаешь, то ты не являешься верующим полноценной верой. У тебя есть недостаток в вере, поэтому, когда люди говорили «Верующий ли ты», он говорит: «Я надеюсь, что я верующий (я надеюсь, что близок к полноценной вере)». А что касается того, что человек убежденно говорит: «Да, я верующий (в смысле, я верующий полноценной верой)», то этого делать не разрешается, так как ты не знаешь, принимает твои дела Всевышний Аллах или нет, и делаешь ли ты все дела наилучшим образом или нет и т. д.
Поэтому отметим, что есть понятие «Мутлакуль иман», то есть минимальная вера, без которой человек не может зайти в религию ислам. Этот вопрос разбирается в книге «Три основы», где упоминалось, что есть минимальная вера в вопросах веры в Аллаха, в ангелов, в судный день, а все что выше - это уже зияда (дополнение к минимальной вере). «Мутлакъуль иман» - это минимальная вера, без которой человек не может быть мусульманином, и нельзя в ней сомневаться.
Второе - «аль имануль мутлакъ» то есть полноценная вера. Что касается полноценной веры, то относительно нее разрешается делать аль-истисна (исключение). «Аль имануль мутлакъ» - это уже с добавкой к минимальной вере, вера полная, которая состоит из благих деяний. Эти два выражения «мутлакуль имань» и «аль имануль мутлакъ» еще будут встречаться в остальных книгах часто.
و هذا استثناء على يقين قال الله: "لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِن شَاء اللَّهُ آمِنِينَ"(الفتح: 27).
«И это исключение на убеждении». Не означает, что человек, делая исключение, сомневается в минимальной вере. Нет, он убежден в минимальной вере, но делает исключение на убеждении, что у него минимальная вера есть, но на счет полноценности не может точно сказать, что он человек с полноценной верой. Как сказал Всевышний Аллах: «Вы зайдете в мечеть запретную, если захочет Аллах (ин шаа Аллах), будучи в безопасности», Всевышний говорит, зная то, что они зайдут в «масджид уль хамар», не смотря на это, Он говорит: «Ин шаа Аллах (если пожелает Аллах)". Это указывает на то, что «ин шаа Аллах» не всегда высказывается при сомнении.
Некоторые люди злоупотребляет словом «ин шаа Аллах» и говорят его когда надо и когда не надо. Если ты говоришь о том, что ты сделаешь завтра или попозже, тогда надо говорить «Ин шаа Аллах, я сделаю это завтра». Что касается тех вещей, в которых ты убежден, то в них не надо говорить ин шаа Аллах, как например, если человек спрашивает: «Как тебя зовут?». Ты говоришь: «Мухаммад, Ин шаа Аллах». Здесь не требуется, так как ты же не сомневаешься в том, что тебя Мухаммад зовут и так далее.
و الإيمان هو الإسلام و زيادة
Говорит: «И вера - это ислам и добавка к исламу». Что-то большее, чем ислам. Иман, мы говорили, является более глубоким понятием, нежели ислам. Каждый верующий - мусульманин, но не каждый мусульманин – верующий. «Не каждый мусульманин верующий» значит, что не каждый масульманин - человек с полноценной верой. Поэтому, когда говорят «му-мин» имеется в виду человек с полноценной верой.
– قال الله: "قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا"" (الحجرات: 14).
«Как сказал Всевышний Аллах: «Сказали бедуины: «Мы уверовали», скажи: «Вы еще не уверовали», но скажи: «Вы смирились». То есть мы стали мусульманами, но не говорите мы стали верующими.
و روى عبدالله بن عمر قال: سمعت رسول الله (صلى الله عليه السلام) يقول: "بني الإسلام على خمس: شهادة أن لا إله إلا الله و أن محمدا عبده و رسوله و إقام الصلاة و إيتاء الزكاة و صيام شهر رمضان و حج البيت".
«И передается со слов АбдуЛлах ибн Умара, который сказал, что он слышал, как Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Построен ислам на пяти столпах, на свидетельстве о том, что нет божества достойного для поклонения кроме Аллаха, Мухаммад раб Аллаха и Его посланник, и на том, что необходимо выстаивать намаз, выплачивать закят, а также на том, что нужно держать пост в месяц рамадан и совершить хадж к дому, кто на это способен». Этот хадис приходит у имама аль-Бухари и Муслима.
فهذه حقيقة الإسلام.
«Это сущность ислама», которая состоит из пяти столпов.
و أما الإيمان: فحقيقته ما رواه أبو هريرة فيما قدمناه.
«А что касается веры, то сущность ее в том, что передает Абу Хурейра в том хадисе, который мы передали» - о том, что вера состоит из 70 или из 60 ответвлений и т.д.
و روى سعد بن أبي وقاص قال: أعطى رسول الله رهطا و أنا جالس و ترك رسول الله (صلى الله عليه السلام) منهم رجلا هو أعجبهم إلي فقمت فقلت: مالك عن فلان؟ و الله إني لأراه مؤمنا. فقال رسول الله (صلى الله عليه السلام): "أو مسلما" ذكر ذلك سعد ثلاثا و أجابه بمثل ذلك ثم قال: "إني لأعطي الرجل و غيره أحب إلي منه خشية أن يُكَبَّ في النار على وجهه".
«И передается со слов Саада ибн Аби Бакъаса, что он сказал: «Однажды Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) раздавал трофеи людям, и я сидел рядом с ним. И Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) оставил одного человека не дав ему ничего, хотя этот человек был наиболее любимее мне» - (больше всего нравился мне среди всех этих людей), - «Я встал к нему и сказал (в других риваятах говорится: «Я сказал ему это скрытно». В этом хадисе довод на то, что правителям насыха делается скрытно, а не на минбарах, не по телевиденью, не на площадях, а делают скрытно, уединяясь с правителем): «Почему ты, о Посланник Аллаха не дал такому-то, Клянусь Аллахом, я считаю его верующим». И сказал Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа салма): «Может быть лучше скажешь, что он мусульманин, чем говорить то, что он верующий». И Саад повторил это трижды «Нет, я считаю его верующим», и Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) на все три раза ответил также: «Может лучше скажешь, что он муслим, а не муъмин». Потом сказал: «Поистине, я даю кому-либо что-либо, а кто-либо другой любимее, чем этот, которому я даю из страха, что этот, кому я даю, если я ему не дам, то он будет заброшен в огонь на своем лице». Отойдет от ислама или засомневается или разочаруется. Тем, кто только приняли ислам, уделяется внимания больше. Того, кто на исламе твердо, иногда ты можешь поругать его, жестко к нему отнестись. А к тому, кто недавно пришел в ислам, обращаешься мягко. Если ты нагрубишь ему или отнесешься к нему жестко, то он может совсем выйти из религии. И этот хадис приходит также у имама Бухари и Муслима. В этом хадисе говорится о том, что есть разница между понятиями «муслим» и «муъмин», мусульманин и верующий.
قال الزهري: فنرى أن الإسلام الكلمة و الإيمان العمل الصالح.
«Сказал имам аз-Зухри: «Мы считаем, что ислам - это слово» - Человек входит в ислам, произнеся «Ля илляха илля Ллах Мухаммадан расулюЛлах», - а вера, мы считаем что вера - это благие деяния». И если человек произносит «Ля илляха илля Ллах Мухмадан расулюЛлах», и человек внутренне не готов к совершению деяний ислама, то этот человек не входит в ислам. Он входит в ислам только с внутренней готовностью совершать благие деяния. Говорит: Мы считаем, что вера это благие деяния, то есть нечто большее, чем ислам».
قلنا: فعلى هذا قد يخرج الرجل من الإيمان إلى الإسلام
«Исходя из этого, человек может выйти из веры в ислам». Человек, который совершает грехи, как Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Тот, который делает зина или пьет спиртное не является верующим, пока он делает зина или пьет спиртное». Это не означает, что он кафир, неверующий, вышедший из ислама. Нет, имеется в виду, имя веры от него уходит, но остается на нем имя ислама, когда он прекращает этот грех возвращается к нему имя веры.
و لا يخرج من الإسلام إلا إلى الكفر بالله.
«А что касается ислама, то не выходит он из него, кроме как в неверие в Великого Всевышнего Аллаха (субхана уа Тааля)». Человек, будучи мусульманином (на этой минимальной ступени этой религии), выходит из ислама только в неверие. Нет чего-то меньшего, куда бы он мог выйти, и сохранится в этой религии. На этом завершили вопрос «Вера в то, что вера уменьшается или увеличивается».
Вопросы к 9 уроку:
94. Что будет первее – водоем или весы?
95. От скольки сподвижников пришли хадисы, в которых утверждается наличие водоема Пророка?
96. Что ты знаешь о водоеме Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?
97. Упомяни по одному доводу из Корана и Сунны, в которых приходит доказательство наличия наказания могилы.
98. Мучение и наслаждение могилы касаются и души и тела или только одного из этих двоих?
99. Достоверно ли то, что ангелов, задающих вопросы в могиле, зовут Мункар и Накир? От кого пришел хадис об этом, и кто его приводит?
100. Испытание могилы касается только верующих или неверующих тоже?
101. Что за категории людей не будут испытаны в могиле – с приведением доводов.
102. Упомяни доводы на то, что рай и ад созданы и существуют сегодня.
103. Упомяни доводы на то, что рай и ад созданы для того, чтобы остаться, а не для того, чтобы исчезнуть.
104. Упомяни доводы из Корана и Сунны на наличие весов в Судный День.
105. Весы в Судный День – весы настоящие или это лишь смысловое понятие?
106. Упомяни доводы на то, что у весов в Судный День будут чаши и язычок.
107. Упомяни доводы на то, что иман (вера) увеличивается и уменьшается.
108. Кто противоречит приверженцам Сунны в вопросах имана (веры)?
109. В чем состоит вопрос "исключение из веры", и что является правильным ответом в этом вопросе?
Ответы на вопросы:
94. Водоем.
95. Более 30.
96. Он существует сейчас - Хадис от 'Укбы ибн 'Амира у Бухари: "И я, клянусь Аллахом, смотрю на свой водоем сейчас". Ширина равна его длине (как расстояние от Адена (Йемен) до Аммана (Иордания). Вода его белее молока, слаще меда, сосудов на его берегу столько же, сколько звезд на небе. К нему не подпустят нововведенцев. Тот, кто выпьет из него однажды, никогда больше не испытает жажды.
97. Слова Аллаха: "Огонь, в который их ввергают утром и после полудня. А в День наступления Часа подвергните род Фараона самым жестоким мучениям!" (40: 46). Хадис у Муслима со слов Абу Хурейры: "Когда один из вас прочитает ташаххуд в намазе, пусть попросит у Аллаха прибежища от четырех вещей и скажет: "О Аллах! Я ищу Твоего прибежища от мучения огня и мучений могилы и смуты жизни и смерти, и смуты Даджаля".
98. И души, и тела.
99. Да, это пришло с хорошим иснадом у Тирмизи со слов Абу Хурейры.
100. И верующих и неверующих.
101. Пророки, так как вопросы будут о них, шахиды (достоверный хадис у Насаи), правдивые (так как они выше по положению, чем шахиды), умершие на защите границ мусульман (мурабит) (со слов Сальмана у Муслима).
102. Слова Аллаха: "Если же вы этого не сделаете – а ведь вы никогда этого не сделаете, – то побойтесь Огня, растопкой которого являются люди и камни. Он уготован неверующим" (2: 24). Слова Аллаха: "Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных" (3: 133). Хадис Абу Хурейры: Однажды мы сидели с посланником Аллаха, как услышали звук чего-то упавшего. Сказал: "Знаете ли вы что это?" Мы сказали: "Аллах и Его посланник лучше знают" Сказал: "Это камень, который бросили в ад семьдесят лет назад, и все это время он летел в аду, и только сейчас достиг его дна" (Муслим).
103. Слова Аллаха: "Их воздаянием у их Господа будут сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно". (98: 7), а также: "Воистину, Аллах проклял неверующих и уготовил для них Пламя, в котором они пребудут вечно. Они не найдут ни покровителя, ни помощника". (33: 64-65), а также: "Воистину, грешники вечно будут мучаться в Геенне. Им не будет дано передышки, и они пребудут там в отчаянии". (43: 74-75).
104. Слова Аллаха: "В День воскресения Мы установим справедливые Весы" (21: 47). Хадис со слов Абу Хурейры: "Два слова любимые для Милостивого, легкие на языке, тяжелые на весах – преславен Аллах и хвала Ему, преславен Аллах Великий". (Бухари, Муслим).
105. Настоящие.
106. Хадис со слов 'Абдуллаха ибн 'Амра ибн аль-'Аса: "И положат свитки с делами на одну чашу весов, а бумагу со свидетельством на другую" (Тирмизи и Ибн Маджа – достоверный). О том, что у весов будет язычок – передал единогласное мнение имам аль-Куртуби.
107. Слова Аллаха: "Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается" (9: 124). И слова Аллаха: "В тот день они были ближе к неверию, чем к вере". (3: 167).
108. Хариджиты и мурджииты.
109. Если человек говорит: "Я верующий ин шаа Аллах" и имеет в виду при этом, что не уверен в полноценности своей веры, вместе с тем, что уверен в наличии минимальной веры, посредством которой, человек становится верующим – то это исключение разрешено. Если же человек сомневается в наличии минимальной веры, то это непозволительно.
10 урок.
الإيمان بخروج الدجال.
Следующая глава называется «Вера в то, что в последние времена перед судным днем выйдет масиха ад-даджаль»
Эта глава является одной из глав убеждения ахлю сунна аль джамаа.
و نؤمن بأن الدجال خارج في هذه الأمة لا محالة كما أخبر رسول الله (صلى الله عليه السلام) و صح عنه.
«И мы веруем в то, то что масихад даджаль (антихрист по-русски) непременно выйдет во время бытия этой уммы, невозможно этого избежать. Как сообщил об этом Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) с достоверными иснадами от него».
Что значит «выйдет в этой умме»? Имеется в виду во время бытия этой уммы, не означает, что он из этой уммы в смысле верующий. Более того он будет неверующий, и является неверующим на сегодняшний день. И у себя нужно записать дополнительно слово «ад-даджаль» взято из слова «ад-даджиль» - «переходящая граница, ложь и переворачивание понятий, слишком частая ложь и переворачивание вещей вверх ногами», то есть показывание ложью истину и истиной ложь. «Ад-даджаль» - это не просто лжец, сильный лжец, который сильно переворачивает понятия, переворачивает истину и превращает их в ложь, переворачивает ложь и превращает в истину. И нужно здесь также отметить, что он выйдет после выхода аль-Махди. Будут звать его Мухаммад ибн АбдуЛлах или Ахмад ибн АбдуЛлах, то есть будут звать его так же, как звали нашего Пророка Мухаммада (салаЛлаху алейхи уа ссаляма). Махди будет праведным правителем, который распространит справедливость и благо по земле. Он один из потомком Хасана ибн Али ибн Абу-Талиба, то есть один из потомков внука Пророка (салаЛлаху алейхи уа саляма). Исходя из этого, получается, что он из потомков самого Пророка (салаЛлаху алейхи уа саляма).
После выхода Махди, выйдет масих ад-даджаль. Он будет из людей.
Во-первых, он не является каким-то животным или джинном. Он является одним из детей Адама. На данный момент он является живым. Он существует уже и является живым, как пришло в хадисах у имама Муслима и других. Следует отметить, что его правый глаз будет словно виноград, который испортился, то есть если мы возьмем виноград и высохнет этот виноград (полуизюм, полувиноград) на это будет похож его правый глаз. На его лбу будут написаны три буквы «каф, фа и ра», то есть («кафир»), и смогут читать это слово на его лбу только верующие люди. Неверующие не смогут читать этих трех букв, которые будут на его лбу. Вместе с ним будет рай и вместе с ним будет огонь. Это значит, что будет видение, люди будут видеть, что с ним рай, и что с ним огонь. На самом же деле его рай будет огнем, а его огонь на самом деле рай. Людям ад будет видеться раем, но на самом деле это будет джаханнам – ад. Рай людям будет видеться огонем, а это на самом деле будет рай. Его выход является одним из больших признаков судного часа.
Известно, что признаки судного часа бывают двух видов: малые признаки и большие признаки. Некоторые из обладателей знания делят на три признака: малые, средние и большие. Выход даджаля является одним из больших признаков судного дня. Он будет заявлять, что он является господом миров и призовет людей к поклонению ему, и последуют за ним множество людей, а особенно из хауариджей, иудеев и женщин. То, что масиха ад-дадажля появится в конце времен, то это единогласное мнение всех приверженцев сунны. Никто из приверженцев сунны этого не отвергает из-за достоверности доводов, которые пришли относительно его довода. Нововведенцев практически все так же утверждают то, что он выйдет, кроме некоторых людей: Мухаммад Рашид Рида, который был последователем масонов и не был из ахлю сунна уаль джамаа; Мухаммад 'Абдо аль Мисри. О том, что эти люди отвергают выход даджаля, можно почитать в «Тафсир аль-Манар» третий том 317 страница. Этот тафсир один из тафсиров заблуждения.
الإيمان بنزول عيسى بن مريم.
Следующая глава «Вера в то, что в конце времен также спустится на землю 'Иса ибн Марьям».
'Иса ибн Марьям - Пророк Аллаха, один из пяти наилучших посланников, посланных когда-либо на землю. Последователями 'Исы ибн Марьям (по-русски Иисус) себя считают христиане, хотя последователями его они не являются, и не является правильным называть христиан «масихи». Когда говорят «масихи», то есть последователь 'Исы алейхи ссалям, то это выражение не является правильным. То выражение, которое пришло в Коране относительно них - это «насрани». «Насара» - христиане, единственное число «насрани», то есть христианин. Христиане являются неверующими по единогласному мнению мусульман.
و أن عيسى بن مريم ينزل على المنارة البيضاء شرقي دمشق فيأتيه و قد حصر المسلمون على عَقَبَة أفيق فيهرب منه فيقتله عند باب لُدّ الشرقي.
«Мы также верим, что 'Иса ибн Марьям спустится на белый минарет восточнее Дамаска». Спустится с небес, и его место снисхождения будет восточнее Дамаска, то есть в Дамаске, на востоке Дамаска, недалеко от Иерусалима. И то, что он спустится на этот минарет восточнее Домаска приходит в хадисе ан-Науаса ибну Сам'ана, этого тоже в сносках нет, поэтому тоже надо записать, приходит в хадисе ан-Науаса ибну Сам'ана в конце Сахих Муслим, в конце достоверного сборника имама Муслима. Этот минарет сегодня существует в Дамаске, мечеть, которая называется «Масджид уль-Джами'а». В Дамаске именно на один из минаретов этой мечети спустится 'Иса ибн Марьям, в Дамаске, Дамаск - сегодняшняя Сирия.
«И 'Иса ибн Марьям подойдет к масиха ад-даджалю» Отсюда мы берем то, что 'Иса ибн Марьям спустится после масиха ад-даджаля, сначала будет Махди, потом масих ад-даджаль, потом 'Иса ибн Марьям.
«Он подойдет к масиха ад-даджалю, в то время как мусульмане будут в окружении на местечке называемом «акаба афия'». Это тоже сейчас рядом с Иерусалимом. Это приходит из хадиса Науаса ибн Сам'ана, то что 'Иса ибн Марьям приблизится к масиха ад-даджалю в то время как мусульмане будут находится в окружении и в блокаде в местечке, которое называется «'акаба афия'» рядом с Иерусалимом.
«И масих ад-даджаль начнет убегать от 'Иса ибн Марьям (бросится от него), и тогда 'Иса ибн Марьям настигнет его и убьет его около ворот, которые называются «Люд аш-шаркъы» (то есть восточнее Людда).
و لُدّ من أرض فلسطين بالقرب من الرملة على نحو ميلين منها.
«Люд - это название местности на сегодняшний день находящееся на территории Палестины». Мы знаем, что Дамаск - это Сирия, рядом с Иерусалимом. И Иерусалим, и Люд - это все на одной территории, на сегодняшний день, это «недалеко от города ар-Рамля». Рамль - известный город в Палестине, недалеко от этого местечка будет то место, которое называется Люд, недалеко от которого 'Иса ибн Марьям убьет масиха ад-даджаля. «Это примерно две мили от Рамли» (тоже не далеко от Иерусалима)».
И последнее что нужно сказать относительно 'Исы ибн Марьям, как мы отвечаем на вопрос о том, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссалям) в хадисе Саубана сказал: «Я печать пророков, после меня не будет пророков». А как понять тогда, ведь 'Иса ибн Марьям пророк и он придет. Ведь сам Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссалям) об это засвидетельствовал.
Первое - после Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) не будет пророков.
Второе - 'Иса (алейхи ссалям) спустится в конце времен. Он спустится не как пророк с новым шариатом, а спустится как один из последователей Пророка Мухаммада (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) и будет судить людей по шариату, и будут сражаться, и будет вести законный джихад, уничтожит кресты и уничтожит свиней. И тем более он не умирал, является живым и спустится в конце времен. Поэтому мы говорим, что это не означает, что это новое пророчество. 'Иса (алейхи ссалям) спустится и будет судить по шариату Пророка Мухаммада (салаЛлаху алейхи уа ссаляма). Теперь вопрос, называем ли мы 'Ису (алейхи ссалям) сподвижником. Нет, потому что Пророчество выше, чем сподвижничество. Нет смысла называть пророков сподвижниками, даже если они являются последователями Пророка Мухаммада (салаЛлаху алейхи уа ссаляма); даже если Мухаммад (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) встречался с пророками, видел Мусу (алейхи ссалям), видел других пророков; то есть мы говорили что тот, кто видел Пророка, находясь в бодрствовании, будучи верующим в него, то есть Муса (алейхи ссалям) действительно верил в Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) и затем умер на этом и не отошел от этой религии. Мы говорили, что этот человек называется сподвижником, однако про Пророков не говорят то, что они сподвижники, так как пророчество выше сподвижничества.
الإيمان بالموت.
Следующая глава «аль-иману биль моут» - «Вера в смерть» - одно из убеждений ахлю сунна уаль джамаа.

و نؤمن بأن ملَك الموت أُرسٍل إلى موسى فصكه ففقأ عينه كما صح عن رسول الله (صلى الله عليه السلام) لا ينكره إلا ضال مبتدع راد على الله و رسوله.
«И мы также веруем в то, что Всевышний Аллах послал ангела смерти к Пророку Мусе (алейхи ссалям), и Муса (алейхи ссалям) ударил его (нанес ему удар по лицу) и выбил ему глаз» (то есть ударил его по глазу, что глаз ангела смерти вытек и потерял он свой глаз). Это пришло с достоверным иснадом от Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма)». Как это приходит у имама аль Бухари и Муслима. «Никто не отрицает это сообщение, кроме заблудшего нововведенца, который делает опровержение Самому Аллаху и Его Посланнику».
Как нам это понять? Муса алейхи ссалям ударил ангела смерти, как это разьяснить? То есть в основе, это ненормальное явление, то, что человек ударяет ангела Всевышнего Аллаха, который послан Всевышним Аллахом. Более того, плохая мысль об одном из пророков или об одном из ангелов Всевышнего Аллаха является неверием, не говоря уже об ударе нанесенным пророку или ангелу. Муса (алейхи ссалям) не знал, что это ангел смерти, то есть Всевышний послал к нему ангела смерти, и ангел смерти пришел к нему в виде человека, который хочет забрать душу, и Муса (алейхи ссалям) посчитал, что это обычное нападение на него. Человек хочет напасть и убить его, и соответственно он ответил за свою душу, находился в состоянии самообороны, защищал свою жизнь и ударил этого человека, который пришел к нему и не знал о том, что это ангел смерти.
И вот здесь давайте зачитаем слово этого хадиса, оно приходит от Абу Хурейры у имама аль Бухари и Муслима, говорит: «Был послан ангел смерти к Мусе (алейхи ссалям), когда ангел смерти пришел к Мусе (алейхи ссалям), Муса (алейхи ссалям) ударил его, и после этого ангел смерти вернулся к своему Господу и сказал: «Ты меня послал, к такому рабу послал, он не хочет умирать». И тогда Всевышний Аллах вернул ему его глаз и сказал: «Иди обратно к нему возвращайся и скажи ему, пусть он положит свою руку на спину быка и сколько волос быка из его шерсти покроет рука Мусы алейхи ссалям, столько лет жизни Я ему даю» То есть рука Мусы (алейхи ссалям) допустим, покроет тысячу волосинок из шерсти быка, будет жить столько лет сколько волосинок покроет его рука. «После того, как пришел ангел и действительно ему об этом сообщил, Муса (алейхи ссалям) сказал: «О, мой Господь, а после этого что?» Проживу я столько лет, потом что будет? «Сказал: «А потом будет смерть». Муса (алейхи ссалям) сказал: «Тогда сейчас». И Муса (алейхи ссалям) попросил Всевышнего Аллаха, чтобы Он приблизил его к священной земле Палестины, имеется в виду Иерусалима на расстояние одного кидания камня». Муса (алейхи ссалям) попросил Всевышнего Аллаха, чтобы Он приблизил Мусу к земле священной на такое расстояние. Сказал Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) после этого: «И если бы я был там, то я бы показал вам его могилу, которая находится на обочине дороги около красного холма». В этом хадисе довод на то, что Муса (алейхи ссалям) не знал, что в первый раз к нему был послан ангел смерти, потому что во второй раз он согласился его принять, и не ударил его. Более того, обратился к Всевышнему Аллаху и т.д. Когда уже ангел пришел к нему в нормальном своем виде ангела, то Муса (алейхи ссалям) не проявил никакого сопротивления.
و نؤمن بأن الموت يؤتى به يوم القيامة فيُذبح كما رواه أبو سعيد الخدري قال: قال رسول الله (صلى الله عليه السلام):
«И мы также верим в то, что принесут в Судный день Смерть и принесут ее в жертву (зарежут ее), как это приходит в хадисе Абу Саида аль Худри, который сказал:
"يؤتى بالموت كهيئة كبش أملح فينادي مناد:
«Сказал Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма): «Приведут смерть (в судный день) в виде барашка черно-белого цвета, и тогда воззовет Взывающий:
: يا أهل الجنة فيشرئبُّون و ينظرون فيقول:
«О люди рая, о обитатели рая» (Это после того как люди будут определены, кто попадет в рай, а кто в ад), они повернутся, потянут свои шеи, чтобы посмотреть зачем их призывают, и будут смотреть и тогда скажет Взывающий:
هل تعرفون هذا؟ فيقولون: هذا الموت و كلهم قد رآه.
«Знаете ли вы кого сейчас привели?». Они скажут: «Да, это смерть». И каждый из них уже видел эту смерть» Каждый из людей, который будет из обитателей рая, уже видел смерть, и поэтому все узнают эту смерть.
ثم ينادي: يا أهل النار فيشرئبُّون و ينظرون فيقول: هل تعرفون هذا؟ فيقولون: نعم هذا الموت و كلهم قد رآه. فيُذبح.
«Потом Этот Взывающий воззовет и скажет: «О обитатели огня». И они тоже потянут свои шеи и посмотрят, и Он скажет: «Знаете ли вы этого (барашака)?» Они скажут: «Да, это смерть». И все они уже видели эту смерть, и потом эту смерть принесут в жертву, а потом скажет Этот Взывающий:
. ثم يقول: يا أهل الجنة خلود فلا موت و يا أهل النار خلود فلا موت"
«О люди рая, с этого времени начинается вечность и не будет смерти, и о люди огня, с этого времени начинается вечность и не будет больше никогда смерти».
يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ"(مريم: 39). ثم قرأ: "وَأَنذِرْهُمْ
«А потом Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) прочитал: «И предупреди их о дне печали (день, когда люди огня поймут, что все, после этого они уже не умрут), и постигнет их печаль и нескончаемое сожаление; и предупреди их от этого дня печали), когда будет дело решено (когда смерть будет принесена в жертву и люди будут распределены, кто в ад кто в рай), а они от этого находятся в забвении в этой дунье, и они не веруют» из суры Марьям 39 аят.
И кстати, этот хадис является одним из доводов того, что огонь и рай не завершатся и будут вечными, и здесь последнее, что необходимо отметить, что когда мы говорим, что смерть принесут в жертву, имеется в виду, саму смерть, которую Всевышний Аллах превратит во что-то сущностное. Смерть - это вещь смысловая, но Он превратит ее во что-то сущностное. Что касается ангела смерти, то ангел смерти не пострадает, то есть некоторые думают, что принесут в жертву ангела смерти. Он останется живой.
فصل في فضيلة نبينا محمد (صلى الله عليه السلام).
Следующая глава «О достоинствах нашего Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма)».
و نعتقد أن محمدا المصطفى خير الخلائق و أفضلهم و أكرمهم على الله و أعلاهم درجة و أقربهم إلى الله وسيلة بعثه الله رحمة للعالمين و خصه بالشفاعة في الخلق أجمعين.
«И мы имеем убеждение о том, что Мухаммад избранный, самое лучшее из творений». Некоторые из обладателей знания передают на это единогласное мнение, то что Пророк Мухаммад (салаЛлаху алехи уа ссаляма) самое лучшее из творений Всевышнего Аллаха. «И самое благородное из творений Всевышнего Аллаха (то есть самый благородный человек), и самый благородный перед Всевышним Аллахом, и занимает самый высокий уровень перед Всевышним, и самый близкий к Всевышнему Аллаху. Всевышний послал его как милость для миров, и выделил его возможностью заступаться за все творения в судный день перед Всевышним Аллахом».
روى جابر بن عبدالله أن رسول الله (صلى الله عليه السلام) قال: "أعطيت خمسا لم يعطهن أحد من الأنبياء قبلي: نصرت بالرعب مسيرة شهر و جعلت لي الأرض مسجدا و طهورا فأيما رجل من أمتي أدركته الصلاة فليصل و أحلت لي الغنائم و لم تحل لأحد قبلي و أعطيت الشفاعة و كان النبي يبعث إلى قومه خاصة و بعثت إلى الناس عامة".
«И передается от Джабира Ибн АбдиЛляха, то что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Мне были даны пять вещей, которые не были даны ни одному из пророков до меня. Мне была оказана помощь страхом, который внушался моим врагам, когда я был на расстоянии от них еще за месяц. И земля (точнее поверхность земли, как мы брали это в некоторых риваятах, в «Булюг аль-Марам») была сделана для меня местом поклонения и очищения; и какого бы человека из моей общины не застигло время намаза, то пусть он совершит его; и мне были разрешены трофеи, и никому из людей и пророков до меня не было разрешено брать трофеи, и мне было дано заступничество, и каждый пророк был послан к своему народу в частности, то есть только к своему народу, а я был послан ко всем людям вместе».
В этом хадисе, хадисе Джабира ибн АбдиЛляха, во-первых он приходит у имама аль-Бухари и Муслима (хадис «муттафакъун'алейхи»), перечисляется пять отличительных признаков Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) то, что была ему оказана помощь на расстоянии месяца тем, что внушался страх в сердца его врагов и также то, что нам позволительно читать намаз, где бы он нас не настиг. Эта земля является чистой, нет на ней наджасы. К тому же эта земля способна нас очистить. И нашей общине разрешено брать трофеи после военных действий. И еще Пророку (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) дано было заступничество перед всеми людьми в судный день, и все пророки до этого посылались только к определенному народу, а Посланник Аллаха Мухаммад (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) был послан ко всем народам.
و روى أبو هريرة قال: كنا مع رسول الله في دعوة فرفع إليه الذراع – و كانت تعجبه – فنهش منها نهشة ثم قال: "أنا سيد الناس يوم القيامة". و ذكر حديث الشفاعة بطوله.
«И также передается хадис от Абу Хурейры, что он сказал: «Однажды мы с Посланником Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) были в «Дауа» (позвали их на обед, не то, что они пошли куда-то дауа делать) и Пророку (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) была дана ножка баранины, и Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) любил ее. И Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) откусил от нее кусок и потом сказал: «Я буду господином всех людей в судный день», и после этого упоминается хадис о заступничестве до конца. И этот хадис приводится также у имама аль- Бухари и Муслима.
و روى أنس بن مالك قال: قال رسول الله (صلى الله عليه السلام): "آتي يوم القيامة باب الجنة فأستفتح فيقول الخازن: من أنت؟ فأقول محمد. فيقول: بك أُمٍرْت أن لا أفتح لأحد قبلك". رواه مسلم.
А также передается от Анаса ибн Малика, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Я подойду в судный день к воротам рая и постучусь, и попрошу, чтоб мне открыли эту дверь, и скажет охранник (тот, который будет стоять у дверей и охранять эту дверь, чтоб никто не заходил в рай) «Кто ты?». Я скажу: «Я Мухаммад». И он скажет: «Мне было сказано относительно тебя, чтобы я не открыл эту дверь (дверь рая) никому перед тобой (чтобы первый кому я открыл был ты)». Этот хадис передается у имама Муслима.
و عن أبي هريرة قال: قال رسول الله (صلى الله عليه السلام): "أنا سيد ولم آدم يوم القيامة و لا فخر و أول من ينشق عنه القبر و أول شافع و أول مشفَّع". رواه مسلم و أبو داود.
От Абу Хурейры передается, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Я буду господином детей Адама, то есть людей всех в судный день и не горжусь этим». Добавка «и не горжусь этим» пришла в хадисе Абу Хурейры, и об этом здесь сказано, это пришло в хадисе Анаса ибн Малика и Абу Бакра ас-Сыддыка. Что касается хадиса Абу Хурейры у имама Муслима, то нет в нем этого отрывка. «И я первый, над которым раскроется могила в день воскрешения». Когда подуют в рог, воскрешение людей начнется, первым, над кем раскроется могила, будет Пророк Мухаммад (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) в Медине. «И я буду первый, кто будет заступаться за людей и первый, чье заступничество примется». Этот хадис передает имам Муслим, а также Абу Дауд.
الصحابة.
Глава «ас-Сахаба» - «Глава о Сподвижниках».
Во-первых «ас-Сахаби» (Сподвижник) - это тот, который встретил Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) будучи в состоянии бодрствования; будучи верующим в него в это время, как во время встречи; умер после этого на исламе, даже если во время его жизни после этого он вышел из ислама и обратно потом вернулся в ислам (если он совершил вероотступничество и обратно потом вернулся в ислам, то все равно название сподвижничества остается на нем по более достоверному мнению). И это определение с небольшой добавкой принадлежит хафизу ибн Хаджару.
و نعتقد أن خير هذه الأمة و أفضلها بعد رسول الله (صلى الله عليه السلام) صاحبه الأخص و أخوه في الإسلام و رفيقه في الهجرة و الغار أبو بكر
«И мы убеждены, что самый лучший в этой общине и самый достойный из мусульман этой общины после посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) - это его самый близкий сподвижник; его брат в исламе, и его последователь - тот, который вместе с ним отправился в хиджру; и тот, который вместе с ним был в пещере - Абу Бакр ас-Сыддык».
Говорит имам Абдульгани аль Макдиси, что мы имеем убеждение, что самый лучший человек в этой общине после Пророка Мухаммада (салаЛлаху алейхи уа ссаляма)- это Абу Бакр ас-Сыддык (радыяЛлаху анху).
الصديق وزيره في حياته
«И он был его наместником еще при жизни Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма)». Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) отсутствовал, то намаз над мусульманами возглавлял Абу Бакр ас-Сыддык. Также и хадж, Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) в первый год ниспослания обязательности хаджа не поехал в хадж, а принимал делегации. Вместо себя над людьми поставил Абу Бакра ас-Сыддыка. Это все говорит о том, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) был доволен, что его наместником был Абу Бакр ас-Сыддык, что он управлял мусульманами вместо него при его жизни.
و خليفته بعد وفاته عبدالله بن عثمان عتيق ابن أبي قحافة.
«И также Абу Бакр ас-Сыддык - его халиф, то есть его наместник после смерти Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма)». Относительно его наместничества есть разногласия касательно того, как оно было достигнуто: сам ли Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) указал на то, чтобы он был правителем правоверных, или же его выбрали потом. И более достоверное мнение то, что приходит указание Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) на то, чтобы именно он был правителем мусульман после его смерти. Но это указание не явное. Слов «Пусть Абу Бакр ас-Сыддык будет правителем после меня» не было высказано. Но приходит в различных контекстах в виде косвенных доводов: то, что он оставил Абу Бакра вести намаз с людьми. Когда он потерял сознание и был при смерти, он приказал именно Абу Бакру возглавить намаз, и когда люди начали говорить, что Абу Бакр мягкий человек, возможно, заплачет в намазе, Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) разгневался и велел все равно поставить Абу Бакра. Однажды поставили вести намаз 'Умара (радыяЛлаху анху). Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сильно разгневался и велел поставить Абу Бакра, а не 'Умара. И то что, он послал его в хадж. То, что одна из женщин пришла к Пророку (салаЛлаху алейхи уа саляма), сказала: «Если я приду к тебе в следующий раз и уже не найду тебя, к кому мне обращаться? (если ты уже умрешь)». Он сказал: «Обращайся к Абу Бакру». Слова АбдуЛлаха ибн 'Умара в достоверном хадисе о том, что во время жизни Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) мы говорили то, что лучшие люди в этой общине это Абу Бакр, а потом 'Умар, а потом 'Усман. Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) знал об этом и не порицал нас за это».
На самом деле добавка о том, что «Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) знал об этом, и нас за это не порицал» - эта добавка является слабой. Но мы говорим из основ науки хадисоведения: что если сподвижники что-то делали или имели какие-то убеждения, и это было во время ниспослания Корана, и если бы это была ошибка, то Коран был бы ниспослан с тем, что это является ошибкой. Поэтому это считается сунной, как будто бы об этом знал Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) и подтвердил это. Подобным доводом (этих доводов огромное множество) также является история о том, как Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) пришел однажды из одного племени (когда он уехал из Медины), чтобы помирить два племени между собой, а когда вернулся, то Абу Бакр возглавлял намаз. Абу Бакр решил отойти назад и Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) указал рукой то, что «оставайся на том месте, на котором ты есть» и т.д. Все эти доводы указывают на то, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уассаляма) был доволен, что после него был правителем Абу Бакр ас-Сыддык.
Разногласия только в том, сам ли Пророк (салаЛлаху алейхи уассаляма) указал ему, или Абу Бакр ас-Сыддык стал правителем по единогласному мнению мусульман. А в том, что он имеет право быть правителем правоверных больше остальных, в этом нет никаких разногласий вообще среди всех. Ни один сподвижник никогда в этом не разногласил. В этом разногласили только те, которые пришли позже из людей нововведения - из рафидитов, шиитов и подобных людей нововведения. И правление Абу Бакра было единогласно подтверждено всеми мусульманами того времени, то есть всеми сподвижниками Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма).
عبدالله بن عثمان عتيق ابن أبي قحافة.
«И звали Абу Бакра ас-Сыддыка АбдулЛах ибн Усман вольноотпущенник ибн Аби Къухафы». Абу Бакр это его кунья, то есть не его имя, и это удивительно, когда задают вопрос о том, как зовут Абу Бакра, зачастую большинство не знает имени Абу Бакра.
ثم بعده الفاروق ابو حفص عمر بن الخطاب الذي أعز الله به و أظهر الدين.
«Затем мы имеем убеждение, что после этого лучшим человеком в этой общине является аль-Фарукъ (то есть фарукъ-разделяющий между истиной и ложью) - человек по имени Абу Хафс 'Умар ибн Хаттаб - второй повелитель правоверных. Именно на нем закрепился этот лакъаб, это прозвище («повелителем правоверных» до этого Абу Бакра ас-Сыддыка так не называли), посредством которого Всевышний возвеличил и выявил эту религию ('Умар ибн Хаттаб принял Ислам через 6 лет после того, как Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) стал Пророком)». Что касается той истории, когда 'Умар ибн Хаттаб и Хамза приняли ислам и пришли в дом Ибн 'Аркъама и то, что 'Умар ибн Хаттаб сказал: «Разве мы не на истине, разве къурайшиты не на лжи» и т.д., и Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) это подтвердил; и 'Умар возглавил один ряд мусульман, а Хамза возглавил второй ряд мусульман. И они двумя рядами вышли к Каабе и потом прочитали там намаз, открыто перед мущриками. Никто им ничего не смог сказать, потому что 'Умар ибе Хаттаб и Хамза были очень влиятельны среди къурайшитов, но вся эта история ложная недостоверная. В ее иснаде Исхакъ ибн Аби Фарауа – матрук. Эта история недостоверная, и сегодня те, которые призывают к демонстрациям, используют это как один из доводов. Они говорят, что 'Умар ибн Хаттаб и Хамза, одни из самых великих сподвижников Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) возглавили демонстрацию против къурайшитов и вышли на къурайшитов, и Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) ничего им не сказал, более того сам участвовал и тому подобное. Но это все не имеет под собой никакой основы, и иснад этого сообщения очень слабый.
ثم بعده ذو النورين أبو عبدالله عثمان بن عفان الذي جمع القرآن و أظهر العدل و الإحسان.
«А после 'Умара ибн Хаттаба лучшим человеком из этой общины является обладатель двух светочей Абу АбдиЛлях, человек по кунье Абу АбдиЛлях 'Усман ибн 'Аффан (радыяЛлаху анху)» (то есть 'Усман ибн 'Аффан является третьим лучшим человеком в этой общине). «Он тот, который собрал Коран (в единый свиток) и распространил по всему миру (или по всему своему халифату) справедливость и благо». Что значит обладатель двух светочей, то есть был женат на двух дочерях Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма). Как же быть с тем, что нельзя на двух сестрах жениться? Нельзя жениться на двух сестрах одновременно, а одна за другой это делать разрешается. Этих двух дочерей Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) звали Рукъайя и Умм Кульсум.
ثم ابن عم رسول الله و ختنه علي بن أبي طالب – رضوان الله عليهم –
«После 'Усмана (радыяЛлаху анху) лучшим человеком в этой общине является сын дяди Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), а также его зять (тот, который женат на дочери этого человека), 'Али ибн Абу Талиб», да будет доволен всеми ими Всевышний Аллах. (Не правильно будет говорить «да будет доволен ими Аллах» правильнее будет говорить: «Оcтался доволен ими Аллах». Как говорят обладатели знания, что когда касается сподвижников, то слово «радыяЛлаху анхум» идет как «хабар», а не как «дуа». Оно идет, как сообщение о том, что Всевышний остался доволен сподвижниками, а когда про какого-то другого человека кроме сподвижников, то «радыяЛлаху анху» означает «да будет доволен им Аллах» - как мольба за него.
فهؤلاء الخلفاء الراشدون و الأئمة المهديون.
«Эти четыре великих человека были праведными халифами и имамами, которые направляли людей на правильный путь».
'Али ибн аби Талиба погиб шахидом в сороковом году. 'Усмана инб 'Аффан (радыяЛлаху анху) убили. 'Умара ибн Хаттаба тоже убили во время покушения на него.
ثم الستة الباقون من العشرة:
«После этих четырех праведных халифов идут остальные шестеро из десяти». Есть стихотворение, которое нужно выучить, в котором собраны имена всех десятерых, которых Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) обрадовал раем. У Посланника Аллаха есть лучшие сподвижники, относительно которых он сказал, что они будут в раю вечном, как об этом засвидетельствовал Посланник Аллаха, и это добавило им почета: это Тальха, ибн 'Ауф, Зубейр ( ибн Рауан), Аби Гъубейда, Саадейни, Хуляфа, Арбаа (и нужно отметить, что все эти 10 человек были все из къурайшитов, и все они были мухаджирами, и никто из не был из ансаров)».
طلحة بن عبيدالله و الزبير بن العوام و سعد بن أبي وقاص و سعيد بن زيد بن عمرو بن نفيل و عبدالرحمن بن عوف و أبو عبيدة بن الجراح رضوان الله عليهم.
Так вот говорит имам Абдульгани аль Макдиси, кто такие эти 10 человек: «Тальха ибн 'АбдиЛлях, Зубейр ибн аль-Ауам, Саад ибн Аби Уакъас, Саид ибн Зейд ибн 'Амр ибн Нуфейль (кстати Саид ибн Зейд ибн 'Амр ибн Нуфейль сын Зейда ибн 'Амр ибн Нуфейля, а Зейд ибн 'Амр ибн Нуфейль это тот, который умер на религии единобожия) и АбдуРрахман ибн 'Ауф, и Абу Убейд ибн Джаррах». Это десять человек, которых Всевышний Аллах обрадовал раем при жизни».
. فهؤلاء العشرة الكرام البررة الذين شهد لهم رسول الله (صلى الله عليه السلام) بالجنة
«Эти десять человек были благородными, правильными, относительно которых засвидетельствовал Посланник Аллаха, что они будут в раю». Этот хадис приходит у имама Ахмада, а также у имама Абу Дауда и имама ан-Насаи филь «Кубра» и ибн Маджа.
Следует запомнить какой у нас довод на то, что десять человек будут в раю - вот этот хадис, который приводится у имама Ахмада, у имама Абу Дауда и имама ан-Насаи филь «Кубра» (не в его сборнике, а в «Кубра») и также ибн Маджа со слов Саида ибн Зейда ибн 'Амр ибн Нуфейля, то есть одного из этих десятерых, Один из этих десятерых рассказал этот хадис от Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма).
فنشهد لهم بها كما شهد لهم بها اتباعا لقوله و امتثالا لأمره.
«И мы свидетельствуем за них (этих десятерых) также, как засвидетельствовал за них сам Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), следуя за его словом и выполняя его приказ
و قد شهد رسول الله (صلى الله عليه السلام) لثابت بن قيس
«Также Посланник Аллаха засвидетельствовал за Сабита ибн Къайса ибну Шаммаса о том, что он будет одним из обитателей рая». Когда был ниспослан аят: «О вы, которые уверовали, не поднимайте ваши голоса выше голоса Пророка». Он закрылся у себя дома и сказал, все я стал лицемером, и все мои дела стали четными, все знают то, что я самый высокий голос из вас, я всегда поднимаю голос выше голоса Пророка (салаЛлаху алейхи уассаляма). Он перестал даже ходить на намаз. И когда Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) потерял его и сказал: «Где Сабит ибн Къайс ибну Шаммас», сказали: «Он говорит, что он стал неверующим, и что он один из обитателей огня», и Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Нет, он из обитателей рая».
و عبدالله بن سلام و لبلال بن رباح و لجماعة من الرجال و النساء من أصحابه.
«А также АбдуЛлах ибн Салям, а также Биляль ибн 'Рабах». Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) засвидетельствовал, что он слышал стук сандалей Биляля ибн 'РАбаха в раю. «Также еще целой группе из мужчин и женщин, из его сподвижников» Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) засвидетельствовал, что они будут в раю.
و بشر خديجة ببيت من قصب لا صخب فيه و لا نصب.
«А также он обрадовал Хадиджу, что дом ее будет из Къасаба». Это полая жемчужина, то есть огромная жемчужина, в которой можно жить, в которой не будет ни шума, ни тяжести, не будет ни шума, ни трудностей. Хадиджа одна из тех, кто обрадован раем.
و اخبر أنه رأى الرميصاء بنت ملحان في الجنة.
«Также он сообщил, что видел женщину, которую зовут Румайса бинт Мильхан в раю». Также засвидетельствовал за Хасана и Хусейна, сказал, что они будут двумя предводителями молодежи в раю. Также засвидетельствовал за 'Уккашу, что он зайдет в рай без расчета и т.п.»
فكل من شهد له رسول الله بالجنة شهدنا له و لا نشهد لأحد غيرهم بل نرجو للمحسن و نخاف على المسيء و نَكٍلُ علم الخلق إلى خالقهم.
«Каждому, кому засвидетельствует Посланник Аллаха, что он будет в раю, мы за него об этом свидетельствуем и больше ни за кого, кроме них не свидетельствуем об этом, но надеемся за того, кто был благим человеком, что он попадет в рай, и боимся за того, кто был дурным человеком, что он попадет в огонь, и оставляем знание о своих творениях Творцу». (Он только знает об истинных мусульманах: кто будет в раю, а кто будет в аду.
فالزم – رحمك الله – ما ذكرت لك من كتاب ربك العزيز و كلام نبيك الكريم و لا تَحٍدْ عنه و لا تبتغي الهدى في غيره و لا تغتر بزخارف المبطلين و آراء المتكلفين فإن الرشد و الهدى و الفوز و الرضا فيما جاء من عند الله و رسوله لا فيما أحدثه المحدثون و أتى به المتنطعون من آرائهم المضمحلة و نتائج عقولهم الفاسدة و ارض بكتاب الله و سنة رسوله عوضا من قول كل قائل و زخرف و باطل.
«Поэтому держись, да помилует тебя Аллах, того, что я упомянул тебе из книги твоего Великого Господа и из слов твоего благородного Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма). И не отступай от этих слов. И не ищи прямого пути в чем-либо ином. И не обольщайся украшениями тех, которые призывают к нововведениям; и разных мнений также остерегайся» - Не ставь мнение людей, кем бы они ни были перед доводами из Корана и сунны,- «потому что и прямой путь, и правильное направление, и победа, и довольство Всевышнего в том, что пришло от Одного Аллаха и Его Посланника, а не в том, что придумали, и что ввели в эту религию из нововведений нововведенцы и также пришли с этим, те, которые слишком усложняют религию и себе и людям (то есть без довода), и своих мнений» - (то есть без довода). И правильно использует эти слова имам Абдульгани аль Макдиси, говоря, что любой, кто приходит с доводами в нем есть некая сложность для мусульман. Говорит «ты из тех, которые осложняют религию мусульман». Нет, имеется в виду, осложняет без довода, просто исходя из своих мнений. И исчезнувшее мнение. – «И не слушай слов тех, которые пришли к тебе с выводами своего дурного разума, и оставайся довольным книгой Аллаха и сунной Его Посланника, ставя их вперед перед каждым словом всякого говорящего и перед каждым украшением и перед каждой ложью».
Следует оговорить два вопроса относительно сподвижников.
Первый вопрос: во времена табиинов произошло разногласие относительно того, кто благородней из сподвижников 'Усман или 'Али, о том что Абу Бакр и 'Умар более благородные, чем 'Усман или 'Али - это единогласно. И произошло разногласие 'Усман благороднее чем 'Али, или наоборот 'Али благороднее чем 'Усман, подавляющее большинство сподвижников и последователей считали, что благороднее 'Усман, чем 'Али. Но некоторые из жителей Куфы предпочитали 'Усмана, и говорили, что 'Усман благороднее 'Али. Но после этого через некоторое время образовалось единогласное мнение всех приверженцев сунны, о том что 'Усман более благородный подвижник, чем 'Али (радыяЛлаху анху) и был выше по положению и более благородный. А что касается того, кто больше заслуживает правления 'Усман или 'Али, то относительно этого никогда не было никаких разногласий, что 'Усман больше заслуживал правление, чем 'Али (радыяЛлаху анху). Разногласие было редким, то есть не таким серьезным. Разногласие было только относительно того, кто благороднее 'Усман или 'Али. А что касается того, кто заслуживает правление над мусульманами 'Усман или 'Али, то относительно этого не было никогда никаких разногласий. Про тех, которые считали, что 'Али лучше, чем 'Усман в книгах про передатчиков говорят «попал в шиизм», у него были взгляды шиитов, то есть это, то что называлось шиизмом в те времена, что касается сегодняшних шиитов, когда говорят шиизм или шиит, не имеет ввиду что просто человек считает что 'Али лучше чем 'Усман, имеется в виду, что у человека уже полный набор шиитских убеждений - это человек называется шиитом.
Следующий вопрос: какое постановление относительно оскорбления сподвижников
Первое, если человек порицает или ругает, или оскорбляет всех сподвижников, или их большинство, или тем более относительно всех их, или большинство из них, то говорят, что они умерли на неверии, или делает такфир, говорит, что они стали вероотступниками (вышли из ислама), то есть делают такфир большинству сподвижников или всем им, то он является кафир - куфран акбар, он является неверующим большим неверием. Если кто-то оскорбляет всех сподвижников или их большинство, или называет их неверующими или грешниками и т. п., то этот человек кафир, является неверующим, потому что он отвергает Коран, где Всевышний сказал: «И первый из мухаджиров и ансаров и те, которые последуют за ними наилучшим образом, Аллах остался доволен ими». Получается, что если он говорит, что большинство их неверующие или оскорбляет их, значит Аллах недоволен ими. Соответственно, он этим самым называет ложью Коран, поэтому является неверующим исходя из этого. И второе если человек оскорбил часть сподвижников или кого-либо из них или некоторых из них, что это означает: 1) если он оскорбил их имея убеждение какое-то относительно этого сподвижника, то есть, например, оскорбил 'Усмана или 'Али, считая что 'Али был неправ, например, в какой-то из своих битв оскорбил Муаую или Тальха, или Аиша (радыяЛлаху анху); то, что они были не правы в каких-то вопросах, то этот человек является отошедшим от правильного пути, но не является кафиром, является совершившим один из больших грехов, но не является вероотступником. Этот человек «мунхариф», но не является неверующим. Если же он оскорбляет кого-либо из сподвижников из ненависти к нему или из зависти к нему, хотя бы одного сподвижника, то этот человек кафир куфран акбар, то есть человек является неверующим большим неверием, потому что Всевышний сказал про сподвижников: «Сподвижники - это те, которыми Всевышний Аллах вызывает гнев неверующих». Он назвал того, у кого сподвижник вызывает гнев. Всевышний вывел сподвижников на лицо этой земли для того, чтобы вызвать ими гнев неверующих, и поэтому если кто-то оскорбляет сподвижника на основе гнева к нему, на основе зависти к нему или неприязни к нему, тот является неверующим большим неверием.
Вопросы к 10 уроку:
110. Что ты знаешь о выходе Даджаля? Отвергает ли кто-либо из мусульман выход Даджаля?
111. Что ты знаешь о нисхождении 'Исы ибн Марьям (мир ему)?
112. Как объединить хадисы о нисхождении 'Исы (мир ему) и хадисы о том, что после пророка Мухаммада не будет пророков?
113. Какая история произошла между пророком Мусой (мир ему) и ангелом смерти?
114. Со слов какого сподвижника пришел хадис о том, что в Судный День смерть будет принесена в жертву, и кто этот хадис привел?
115. Какие достоинства пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) ты можешь назвать после изучения этой книги?
116. Дай определение сподвижника.
117. Кто те десять сподвижников, которые были обрадованы раем? Упомяни хадис, в котором они упомянуты вместе и стих, который ты выучил об этом.
118. Кого еще из обрадованных раем, кроме десяти вышеназванных сподвижников, ты знаешь?
119. В чем заключалась суть разногласия, возникшего во времена табиинов относительно двух сподвижников 'Усмана и 'Али (доволен ими Аллах)?
120. Каково постановление оскорбления сподвижников?
Ответы на вопросы:
110. В конце времен после выхода Махди, имя которому Мухаммад (или Ахмад) ибн 'Абдиллях, выйдет Даджаль, который объявит себя Господом и будет призывать к поклонению ему. С ним будет огонь и рай, ад его это рай, а рай его это ад. Один глаз его будет подобен высохшему винограду, а на лбу будут написаны три буквы (к, ф, р), что означает "неверие", и прочитать это слово смогут только верующие. Даджаль существует уже сегодня, он является человеком. Его выход один из больших признаков Судного Дня. Его выход отвергают некоторые из приверженцев нововведений, как Мухаммад Рашид Рида и Мухаммад 'Абдо аль-Мисри.
111. 'Иса ибн Марьям спустится в конце жизни Даджаля на востоке Дамаска, на белый минарет Соборной мечети Дамаска. Он убьет Даджаля у ворот города Людд, на земле Палестины, рядом с Рамлей.
112. 'Иса не придет с новым шариатом, а будет судить по шариату Мухаммада, поэтому его приход не рассматривается как приход нового пророка.
113. Ангел смерти пришел к пророку Мусе в виде человека и хотел забрать его душу, но Муса ударил его, не зная, что это ангел смерти, и лишил его глаза.
114. Со слов Абу Са'ида аль-Худри у Бухари и Муслима.
115. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) – лучшее из творений Аллаха, обладатель великого заступничества, именно его заступничество будет первым, и первым будет принято, он первый над кем раскроется могила, он первый, кому будут открыты вороты рая, он будет господином людей в Судный День.
116. Сподвижник – это тот, кто встретил посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) на яву, будучи верующим в него и умер после этого на Исламе, даже если совершил вероотступничество, но затем вернулся в Ислам.
117. Абу Бакр, 'Умар, 'Усман, 'Али, Тальха ибн 'Убейдиллях, 'Абдуррахман ибн 'Ауф, Зубейр ибн аль-'Аууам, Абу 'Убейда ибн аль-Джаррах, Са'д ибн Аби Уаккас и Са'ид ибн Зейд ибн 'Амр ибн Нуфейль. Это в хадисе со слов Са'ида ибн Зейд ибн 'Амр ибн Нуфейля у Ахмада, Абу Дауда, Ибн Маджи.
118. Хасан, Хусейн – внуки пророка (да благословит его Аллах и приветствует), Сабит ибн Кайс ибн Шаммас, Биляль ибн Рабах, 'Абдуллах ибн Салям, Хадиджа, 'Уккаша ибн Михсан, Румейса бинт Мильхан и др.
119. Некоторые из жителей Куфы считали, что 'Али более благороден и достоен нежели 'Усман. Затем образовалось единогласное мнение в превосходстве 'Усмана над 'Али. Что касается вопроса того, что 'Усман более заслуживал правления, чем 'Али, то в этом никогда не было разногласий среди приверженцев Сунны.
120. Если кто-либо оскорбляет всех сподвижников или их большинство – то он неверующий, так как объявляет ложью Слова Аллаха: "Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними". (9: 100). Если же человек оскорбляет некоторых из сподвижников, то если он делает это из убеждения об ошибке кого-либо из них, то он заблудший, если же оскорбляет из презрения или гнева к ним, то он также неверующий, так как сказал Всевышний Аллах: "Чтобы привести ими в ярость неверующих" (48: 29).
11 урок.
فصل في فضل الاتباع.
Последняя глава в книге «О достоинствах следования за Кораном и сунной».
روى جابر بن عبدالله قال: كان رسول الله يقول في خطبته:
«Передается хадис от Джабира ибн АбдиЛлях, о том, что он сказал: «Обычно Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) говорил во время своих проповедей:
"نحمد الله تعالى و نثني عليه بما هو أهله".
«Мы восхваляем Аллаха Всевышнего и восхваляем Его тем, чем обычно Его восхваляют и Он достоин этих восхвалений».
ثم يقول: "من يهده الله فلا مضل له و من يضلل الله فلا هادي له إن أصدق الحديث كتاب الله و أحسن الهدي هدي محمد
«Потом говорил: «Тот, кого поведет Всевышний Аллах, того никто не собьет, а тот, кого Всевышний собьет, того никто не сможет повести по правильному пути, поистине самые правдивые слова - это Книга Аллаха, а наилучший путь - путь Мухаммада (салаЛлаху алейхи уа ссаляма)».
Один из важных моментов, который нужно заметить это то, что вот этот вот отрывок – «наилучший путь - путь Мухаммада (салаЛлаху алейхи уа ссляма)» обычно всегда применяется обладателями знания в случае, если у тебя приходит хадис, в нем приходит, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) делал так-то в каком-то действии, например. Но в то же время от него не установлено делал ли он так или нет, но установлено от какого-то сподвижника. Допустим то, что руки во время джаназа нужно поднимать, например, во время такбира во время джаназа нужно поднимать, от Пророка (салалаЛлаху алейхи уа ссаляма) не пришло, от сподвижника ибн 'Умара пришло. Мы говорим в этом случае: «Наилучший путь - путь Мухаммада (салаЛлаху алейхи уа ссляма)». Если не установлено от Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), например, в ташшахуде, когда ташшахуд намаз читаешь, что говорим: «Ашхаду аля иляха илля Ллах, уа ашхаду анна Мухаммадан 'абдуху уа расулюх», что касается «Ашхаду аля иляха илля Ллах уахдаху ля шарикя ля» установлено также от ибн 'Умара, в хадисе от него пришло. Он говорит: «А я говорю, «уахдаху ля шарикя ля». То есть добавляю «уахдаху ля шарикя ля», к «Ашхаду аля иляха илля Ллах, уа ашхаду анна Мухаммадан 'абдуху уа расулюх». Мы как говорим? Говорим: «Ашхаду аля иляха илля Ллах, уа ашхаду анна Мухаммадан 'абдуху уа расулюх». Останавливаемся на том, что пришло от Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уассаляма) и не добавляем того, что от него не установлено, используя какой отрывок из хадиса, вот это вот: «Наилучший путь - путь Мухаммада (салаЛлаху алейхи уа ссляма)». И где бы ты такое не встретил, везде можно применить этот довод.
و شر الأمور محدثاتها و كل محدثة بدعة و كل بدعة ضلالة
«А самое худшее деяние - это добавление или внесение чего-то нового в эту религию, и каждое нововведение в этой религии является бид'а, также нововведение (то есть по-русски и это нововведение), а каждое нововведение является заблуждением».
В этом хадисе также довод на то, что нововведения не делятся на два вида: нововведение хорошие и нововведение плохие. Как говорят «бидатуль хасана уа бидатуль сейа», а в том хадисе, в котором пришло «хорошая сунна», «плохая сунна», «кто в исламе установит хороший обычай, или установит плохой обычай». Под «хорошим обычаем» имеется в виду то, что установлено шариатом, Кораном или сунной и забыто среди людей. Люди перестали действовать по этой сунне, и ты затем пришел, обновил людям эту сунну, то есть призвал людей к действиям по этой сунне. Люди начали действовать по ней, ты называешься из тех, которые «принесли в исламе хорошую сунну». Это не означает, что ты сделал что-то новое, а в смысле, что ты возродил что-то старое, что уже было установлено. А что касается нововведения, что якобы они делятся на хорошие и плохие, то это является неправильным, является ошибкой, исходя из этого отрывка хадиса.
و كل ضلالة في النار".
«И каждое заблуждение в огне». Слово كلّ («каждое») несет в себе смысл, один из смыслов, который указывает на всеобщность, то есть любая бид'а является заблуждением, а каждое заблуждение есть в огне. Не имеется в виду, что само заблуждение в огне, а обладатель этого заблуждения, то есть сам заблудший в огне не будет. Является неправильным, когда некоторые говорят «На самом деле имеется в виду, что и заблуждение само и заблудший сам, который на этом заблуждении: все это будет в огне». Как сказал имам аль-Барбахари в «Шарх сунна».
ثم يقول: "بعثت و الساعة كهاتين و كان إذا ذكر الساعة احمرت وجنتاه و علا صوته و اشتد غضبه كأنه منذر جيش صبحكم و مساكم".
«Затем сказал: «Я и судный час подобны этим двум», - и поднимал средний и указательный пальцы. Он подразумевал - «Мое послание и судный час близки, как указательный и средний пальцы кисти руки. И когда он упоминал о судном часе, то краснел и возвышался его голос, и усиливался его гнев, как будто он предупреждал людей от нападения какого-то войска, утром или вечером» (подразумевается, утром на вас нападут или вечером).
В отрывке также довод на то, что гнев ради Всевышнего Аллаха является узаконенным, является благим деянием, которым доволен Всевышний Аллах. Что касается того, что призыв делается на основании знания, а не делается на основании эмоций, то это в основе своей правильно. Действительно, призыв делается на основании знания, а не на эмоциях. Однако эмоции имеют место быть там, где они должны быть. Например, во время проповедей и т.д., когда ты призываешь людей к чему-то или запрещаешь им что-либо, и это исходя из действий Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), как в этом хадисе.
ثم قال: "من ترك مالا فلأهله و من ترك دينا أو ضياعا فإلي و علي و أنا ولي المؤمنين".
«Если кто-то оставил после себя имущество (наследство), то оно переходит к его родственникам (как оно расписано в науке о наследстве), а если кто-то оставил долг, и не может за него расплатиться, или оставил после себя потомство, за которое некому смотреть, то они возвращаются ко мне, и я за них несу ответственность, и я опекун верующих».
Имеется в виду, что государство должно помогать бедным из мусульман, как, например, из закята, если у них есть какие-то денежные проблемы.
رواه مسلم و النسائي و لم يذكر مسلم: "و كل ضلالة في النار".
«Передает этот хадис имам Муслим, а также имам ан-Насаи, и имам Муслим не упомянул «и каждое заблуждение будет в огне». И в действительности эта добавка является слабой, не является достоверной, «шазза» - отколотой от общей группы. Здесь еще необходимо отметить то, что Джабир ибн АбдуЛлах (это его хадис) сказал, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) говорил это во время проповедей. Он упоминал об этом во время проповедей. Отсюда понимаем, что необходимо следовать только за двумя основами: это Коран и сунна, и обе эти основы в понимании праведных саляфов (праведных предков). Напоминание об этом надо часто делать, то есть не так, что один раз объяснил человеку и все, оставил его. Люди забываются и начинают отходить от этих двух основ (от Корана и сунны) к другим основам. Поэтому необходимо им постоянно напоминать об этой основе, о необходимости следовать только за двумя основами: Коран и сунна в понимании праведных саляфов.
و روى زيد بن أرقم قال: "قام فينا رسول الله خطيبا فحمد الله و أثنى عليه و وعظ و ذكر ثم قال:
И передается также хадис от Зейда ибн Аркъама, что он сказал: «Встал среди нас Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), давая проповедь, и восхвалил Аллаха и восславил Его, и сделал нам проповедь, и напоминал нам о благе, потом сказал:
"أما بعد أيها الناس: فإنما أنا بشر مثلكم يوشك أن يأتيني رسول ربي فأجيبه و أنا تارك فيكم الثقلين أولهما كتاب الله فيه الهدى و النور من استمسك به و أخذ به كان على الهدى و من ترك و أخطأه كان على الضلالة و أهل بيتي أذكّركم الله في أهل بيتي" – ثلاث مرات – رواه مسلم.
«А затем, о люди, поистине я такой же человек как вы, уже приблизился тот момент, когда придет посланец от моего Господа, и я отвечу ему (то есть заберет мою душу, близка уже моя смерть). И я оставляю среди вас две тяжелые, две большие основы: первая из этих основ - Книга Аллаха. В ней содержится прямой путь и свет. Кто возьмется за эту книгу и пойдет по ней, будет находиться на прямом пути, а тот, который оставит этот Коран, то есть обойдет его стороной, то он будет из тех, которые заблудились; также я напоминаю вам о необходимости заботиться о моей семье (то есть после меня); я заклинаю вас Аллахом относительно моей семьи, и сказал об этом трижды». Этот хадис передает имам Муслим.
و روى العرباض بن سارية السلمي قال: وعظنا رسول الله موعظة بليغة ذرفت منها الأعين و وجلت منها القلوب فقال قائل: يا رسول الله كأن هذه موعظة مودع فماذا تعهد إلينا؟ قال: "أصيكم بتقوى الله – تعالى – و السمع و الطاعة
И передается также хадис от аль `Ирбада ибн Саари ас-Сулими о том, что он сказал: «Однажды Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) дал нам проповедь Балигъа (то есть очень серьезную, очень важную). Наши глаза прослезились от этой проповеди и сердца наши смягчились от нее. И один человек встал и сказал: «О Посланник Аллаха, эта твоя проповедь похожа на проповедь прощающегося человека (как будто ты прощаешься с нами). Что ты завещаешь нам из последнего?» И тогда Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Я призываю вас (или завещаю вам) боятся Всевышнего Аллаха, сторониться дурного и совершать благое, а также завещаю вам слушаться и подчиняться правителю мусульман (тот, который правит на этой территории)».
Даже если он будет несправедливым тираном и не будет давать тебе твои права, это не дает тебе повода для того, чтобы выходить против него, у приверженцев сунны и общины ахлю сунна встречает зульм от правителя, терпением и таубой перед Всевышним Аллахом и просьбами Всевышнего Аллаха и поддержки и дуа перед Аллахом. То есть ахлю сунна просит у Всевышнего Аллаха, чтобы Всевышний Аллах наставил на прямой путь или приблизил к прямому пути правителя мусульман, и не отвечают ему митингами демонстрациями, выходами против него языком, сердцем или телом. «…то есть приказываю вам слушаться и подчиняться, даже если это будет эфиопский раб». Эфиопы у арабов считались вторым народом, не подобным им. Они считали, что большинство из них рабы и так далее.
– و إن كان عبدا حبشيا – فإنه من يعيش منكم بعدي فسيرى اختلافا كثيرا فعليكم بسنتي و سنة الخلفاء الراشدين المهديين عضوا عليها بالنواجذ و إياكم و محدثات الأمور فإن كل محدثة بدعة و كل بدعة ضلالة". رواه أبو داود و الترمذي و قال: حديث صحيح.
«Даже если над вами поставят править эфиопского раба, все равно вы должны слушаться и подчинятся ему». Почему об этом шла речь во время проповеди Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма)? Потому что, как известно, у арабов не было правителей, и они не привыкли кому-то подчиняться. Не было у них обычаев, что они кому-то подчиняются, и кто-то им приказывает и так далее. Поэтому Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) уделял этому много внимания. «Поистине тот из вас, который проживет после меня долго, тот непременно увидит множество разногласий. Какой же выход во время разногласий» Он не сказал нам, что мы должны следовать за кем-то, за каким-то человеком, или за каким-то ученым, или за каким-то мазхабом, или следовать за большинством, будь то большинство ученых или большинство мусульман; или следовать за толпой или за тем, что делается в Саудии, или за тем, как читается намаз в масджидуль харам; или за тем, что делается в мечети Медины. Все это не является доводами у ахлю сунны уаль джамаа. «Если у вас будут разногласия, то вам необходимо придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов ведомых прямым путем». Почему необходимо придерживаться их Сунны? Они в своей жизни показали на практике, как необходимо воплощать сунну Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма в жизнь). «Схватитесь за эту сунну и сунну праведных халифов коренными зубами» - так говорят, когда хотят указать на важность какого-то деяния, - и ни в коем случае не вводите в эту религию ничего нового». Даже если вам кажется, что в этом есть благо и польза (или в этом есть что-то хорошее и т.д.) Даже если вам что-то кажется, более того, если вы в этом убеждены, но вы знаете, что это новое, которого не было в религии, то, ни в коем случае не вводите это новое в эту религию, «потому что каждое новое является нововведением, а каждое нововведение является заблуждением».
«Этот хадис передает имам Абу Дауд ат-Тирмизи» и сказал имам ат-Тирмизи, что этот хадис достоверный. Этот хадис действительно является достоверным.
و رواه ابن ماجه و فيه: "و قد تركتكم على البيضاء ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعدي إلا هالك".
А в риваяте ибн Маджа этот самый хадис аль Ирбада ибн Сария пришел с другим немножко словом: «Я оставил вас на явном понятном деле» - Эта религия явная и понятная, все в ней ясно – «ее ночь такая же светлая, как день» - Невозможно заблудиться, если ты следуешь за Кораном и сунной в понимании праведных предков; - «не собьется с этого пути после меня никто кроме погибшего». Явно погибший человек может сбиться с этого пути.
و روى أبو الدرداء قال: خرج علينا رسول الله و نحن نذكر الفقر و نتخوفه فقال:
И также передается от Абу Дарды то, что он сказал: «Однажды вышел к нам Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уассаляма), и мы сидели и вспоминали про нищету и пугали друг друга ею (если бедность придет, нищета придет); и тогда Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссалляма) сказал:
: "آلفقر تخافون؟ و الذي نفسي بيده لتُصَبَّنَّ الدنيا عليكم حتى لا يزيغ قلب أحدكم إن أزاغه إلا هيه وايم الله قد تركتكم على البيضاء ليلها و نهارها سواء".
«Что, вы нищеты что ли боитесь? Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, наступят такие времена, когда эта дунья, то есть материальное имущество этой жизни упадут на вас словно дождь так, что, чье бы сердце из вас не сбилось с прямого пути, окажется причиной этого (то есть причиной того, что он сбился) именно дунья, (именно эта мирская жизнь, брат, две большие причины сбивание человека - это желание имущества и желание славы в этой дунье: это две большие вещи, которые сбивают человека с правильного пути), и клянусь Аллахом, я оставил вас на ясном, понятном деле; ее ночь и ее день равны». Не так, что ее день светлый, значит - все ясно, а когда наступает ночь, становится непонятно. Имеется в виду - в спокойной обстановке все ясно в этой сунне и во время смуты тоже. Если ты будешь держаться за две основы понимания праведных предков, тогда тебе станет все понятно. Этот хадис передает имам ибн Маджа. Но этот хадис является слабым, хадис этот конкретно от Абу Дарды у ибн Маджа является слабым, но такой же смысл этого хадиса приходит со слов 'Укба ибн 'Амира и 'Амара ибн 'Ауфа. Оба они «муттафакъан'алейхи». Оба они у Бухари и Муслима, то есть хадисы, в которых упоминается про нищету и о том, что откроется этой умме материальные блага этой жизни и то, что те, которые будут сбиваться, будут сбиваться именно из-за них.
و روى أبو هريرة قال: قال رسول الله: "إني قد خلفت فيكم ما لن تضلوا بعدهما ما أخذتم بهما أو عملتم بهما: كتاب الله و سنتي و لن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض". رواه أبو القاسم الطبري الحافظ في "السنن".
«И передается также хадис от Абу Хурейры о том, что сказал Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма): «Я оставил после себя среди вас две вещи, и вы не собьетесь с прямого пути после меня, если схватитесь за эти две вещи или будете действовать, или совершать деяния, основываясь на эти две основы - это книга Аллаха и моя сунна. И они не отделятся друг от друга». Коран не рассматривается в отдельности от сунны, сунна не рассматривается в отдельности от Корана. «Они не разделятся до тех пор, пока вы не придете ко мне на водоем». Пока не подойдете к моему водоему. «Передает этот хадис Абуль Къасим ат-Табари в своем «Суннане». И этот хадис является слабым, и у него есть подкрепляющие цепочки. Все они сильно слабые не годятся для подкрепления, имеется в виду Хадис Абу Хурейры об этом. И кто такой Абдуль Къасим ат-Табари? Имеется в виду имам аль-Лялякаи.
و قال أبو بكر الصديق في خطبته: إنما أنا متبع و لست بمبتدع.
«Сказал Абу Бакр ас-Сыддык в своей проповеди: «Поистине я всего лишь тот, который следует, а не тот, который вводит что-то новое». Я следую за тем, что пришло в Коране и Сунне и не ввожу ничего нового, даже если мне кажется, что это правильно и что-то лучше. Этот хадис является хорошим благодаря поддерживающим его цепочкам, то есть имеется в виду асар от Абу Бакра ас-Сыддыка.
و قال عمر بن الخطاب: قد فرضت لكم الفرائض و سنت لكم السنن و تركتم على الواضحة إلا أن تضلوا بالناس يمينا و شمالا.
«И сказал 'Умар ибн аль-Хаттаб: «Уже ниспосланы вам обязанности. Всевышний определил для вас обязанности в этой религии и начертил вам пути (пути ведущие к раю или начертил вам желательные деяния), и вы были оставлены на явном (на понятном), если только вы не заблудитесь, следуя за людьми направо и налево».
Этот, во-первых, асар является достоверным от 'Умара ибн Хаттаба. 'Умар ибн Хаттаб указал то, что основная причина заблуждения людей - это следование за людьми, какими бы великими в твоих глазах они не казались. И это одна из основ ахлю сунна уаль джамаа, что они не связывают прямой путь с людьми, а связывают прямой путь с Кораном и сунной. Люди не имеют отношение к прямому пути напрямую. Это не основа. И мы говорим «Истина не познается посредством людей, но люди познаются посредством истины» то есть, если человек следует за истиной, то он почитаем, а если он не следует за истиной, то он не почитаем в этом вопросе, даже если будут какие-то конкретные вопросы. Может быть так, что человек следует в основном за сунной и вся его жизнь посвящена сунне, саляфии, но в каких-то вопросах он ошибается, как и любой человек. Любой алим, каким бы великим он не был, ошибается в ряде вопросов, много будет их или мало будет их, это называется «ошибка от ученых». И это тот момент, из-за которого заблуждается большинство людей на земле. Если эти люди следуют за ученым, то Всевышний испытывает этих людей, что дает этому ученому ошибиться в каком-либо вопросе. Затем что будут делать люди? Будут ли они следовать за доводами Корана и сунны, или будут говорить «Но такой ученый ведь сказал»? Поэтому, исходя из слов 'Умара ибн Хаттаба: «Вы оставлены на явном, на понятном (то есть на Коране и на сунне), заблудиться вы можете кроме как, следуя за людьми направо или налево».
و قال عبدالله بن مسعود: إنا نقتدي و لا نبتدي و نتبع و لا نبتدع و لن نضل ما تمسكنا بالأثر.
И сказал АбдуЛлах ибн Мас'уд: «Мы всего лишь следуем и ничего не придумываем. Мы следуем за Кораном и сунной, и ничего нового не вводим, и никогда не заблудимся, пока будем держаться за асары от сподвижников (за их понимание Корана и сунны)». Этот асар от АбдуЛлаха ибн Мас'уда является слабым. В его иснаде Абу Джахра ар-Рази, слабый передатчик, и к тому же этот иснад еще и прерваный, насколько я помню.
و روى الأوزاعي عن الزهري أنه روى أن النبي (صلى الله عليه السلام) قال: "لا يزني الزاني حين يزني و هو مؤمن". فسألت الزهري: ما هذا؟ فقال: من الله العلم و على الرسول البلاغ و علينا التسليم أمّروا أحاديث رسول الله كما جاءت.
Передает имам аль-Аузаи от имама аз-Зухри о том, что он однажды передал хадис Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) о том, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Не бывает так, чтобы прелюбодей делал зина (совершал прелюбодеяние), и в это время был еще и верующим». Тот, кто совершает зина, выходит из веры в ислам, то есть не означает что тот, который совершает прелюбодеяние, становится неверующим, однако он выходит из веры в ислам. «И я спросил имама аз-Зухри об этом (что означает этот хадис). Он сказал: «От Аллаха к нам знание, а на посланнике - до нас донести, а на нас обязанность смириться с этим. Рассматривайте хадисы Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) так, как они пришли».
و في رواية: فإن أصحاب رسول الله أمَرُّوها
«В одном из риваятов: «Поистине сподвижники Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) действовали по ним так, как они пришли исходя из явного внешнего контекста».
И это сообщение от имама аз-Зухри является слабым. В его иснаде аль Валид ибн Муслим, и здесь корень 'Анана, то есть хадис слабый из-за этого, асар слабый из-за этого, этот хадис сам по себе достоверный, имеется ввиду тот асар с вопросом имама аз-Зухри слабый.
و قال عمر بن عبدالعزيز: سن رسول الله (صلى الله عليه السلام) و ولاة الأمر من بعده سننا الأخذ بها تصديق لكتاب الله و استكمال لطاعته و قوة على دين الله ليس لأحد تغييرها و لا تبديلها و لا النظر في الرأي من خالفها فمن اقتدى بما سنوا اهتدى و من استبصر بها بصر و من خالفها و اتبع غير سبيل المؤمنين ولاه الله ما تولى و أصلاه جهنم و سأت مصيرا.
«И сказал 'Умар ибн Абд аль-Азиз, один из праведных халифов (Неправильно называть его «Пятым праведным халифом». Это выражение не является правильным. Он был праведным халифом, но не называется пятым праведным халифом, потому что праведных халифов по этой терминологией четверо. Эта терминология употребляется к четверым, то есть к Абу Бакру, 'Умару, 'Усману, 'Али (радыаЛлаху анху аджама'ин). Узаконил Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уассаляма) и те, которые обладали властью после него, обычаи (обладали властью после него - имеется в виду, четыре праведных халифа, как установили сунну людям. Не имеется в виду, что четыре праведных халифа установили сунну после себя. Имеется в виду, что они воплотили в жизнь сунну Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа саляма) в различных вопросах.
«Тот, кто схватится за эти сунны, тот из тех, которые подтвердили Книгу Аллаха и усовершенствовали свое подчинение этой книге. Не имеет права никто заменять или изменять эти сунны. И никто не имеет право смотреть на мнение людей, если это мнение противоречит сунне. Мнения людей, если они противоречат сунне, не берутся, кем бы эти люди ни были, будь то прошлые имамы или современные обладатели знания. Поэтому тот, который пойдет по той дороге, которую они установили (Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) и праведные халифы), тот пойдет по правильному пути. А тот, который посмотрит на вещи через призму этой сунны, увидит эти вещи в правильном свете; тот, который обойдет эту дорогу стороной или будет противоречить ей и пойдет не по пути верующих, то Всевышний направит его туда, куда он сам направился, и в конце концов заведет его в джаханнам (в огонь), и как же плохо это место пребывания». Этот асар от 'Умара ибн Абд аль-Азиза является достоверным.
و قال الأوزاعي : اصبر على السنة و قف حيث وقف القوم و قل فيما قالوا و كُفَّ فيما كفوا و اسلك سبيل سلفك الصالح فإنه يسعك ما وسعهم.
И сказал также имам аль-Аузаи: «Терпи на сунне, остановись там, где остановился народ (остановись там, где остановились сподвижники). В тех вопросах, в которых они разговаривали - говори, а в тех вопросах, в которых они умалчивали, и ты умолчи, и следуй путем твоих праведных предков. Поистине тебе достаточно того, чего было достаточно им». Этот асар от имама аль-Ляузаи является достоверным. Мы не делаем сильно подробного разъяснения этих асаров.
و قال نعيم بن حماد: من شبّه الله بخلقه فقد كفر و من أنكر ما وصف الله به نفسه فقد كفر و ليس ما وصف الله به نفسه تشبيها.
И сказал Ну‘айм ибн Хаммад: «Кто уподобит Всевышнего Аллаха Его творениям, тот стал неверующим, а тот, который отверг те Атрибуты, которыми Всевышний описал Самого Себя, тот тоже стал неверующим и то, чем описал Себя Всевышний Аллах не является уподоблением творениям». Мы с одной стороны подтверждаем те Атрибуты, которыми Всевышний себя описал. С другой же стороны - наше подтверждение не приводит нас к тому, что мы уподобляем эти Атрибуты, атрибутам творений.
و قال سفيان بن عيينة: كل شيء وصف الله به نفسه في القرآن فقراءته تفسيره لا كيف و لا مثل.
И пришло от Суфьяна ибн Уейна (Он умер в 198 году) Тот, у кого он учился, застал столько-то сподвижников, и все они говорили, «от Него начался и к Нему вернется». Коран начался от Аллаха и к Нему вернется. Сказал Суфьян ибн ‘Уейна: «Любой аят в Коране, в котором приходит описание Всевышнего Аллаха каким-либо Атрибутом Самого Себя, то чтение этого аята и есть разъяснение этого аята». Не нужно говорить «имеется в виду то, имеется в виду это». Чтение этого аята уже есть разъяснение этого аята. Мы не говорим о каком-либо образе, точнее говорим, что образ есть, но не описываем этот образ так, как мы не знаем о нем, и не уподобляем Атрибуты Всевышнего Его творениям». Асары от Ну‘айм ибн Хаммад и Суфьян ибн ‘Уейна оба являются достоверными.
و قال أبو بكر المروذي: سألت أحمد بن حنبل عن الأحاديث التي تردها الجهمية في الصفات و الرؤية و الإسراء و قصة العرش فصححه أبو عبدالله و قال: تلقتها العلماء بالقبول تُمَرُّ الأخبار كما جاءت.
И сказал Абу бакр аль-Маррузи: Я спросил имама Ахмада ибн Ханбаля о тех хадисах, которые отвергают джахмиты, в которых приходит указание на Атрибуты или утверждение Атрибутов Всевышнего Аллаха, а также хадисы о том, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день, а также хадисы про исра (про перенесение Пророка, салаЛлаху алейхи уа ссаляма) и про описание трона. И Абу АбдиЛлах (имам Ахмад) назвал эти хадисы достоверными и сказал: «Обладатели знания приняли эти хадисы (считали их достоверными). Необходимо пропускать эти хадисы так, как они пришли».
Ненужно их разъяснять таким разъяснением, который не соответствует действительности (в этом хадисе пришло, что у Всевышнего есть руки, что Всевышний спускается на ближнее небо и так далее), понимаем так, как оно пришло в хадисе. Просто это спускание не подобно снисхождению творений, и оно соответствует Величию Всевышнего Аллаха, то есть Он нисходит так, как соответствует Его Величию и Могуществу.
و قال محمد بن الحسن الشيباني – صاحب أبي حنيفة: اتفق الفقهاء كلهم من الشرق إلى الغرب على الإيمان بالقرآن و الأحاديث التي جاءت بها الثقات عن رسول الله في صفة الرب من غير تفسير و لا تشبيه فمن فسّر اليوم شيئا من ذلك فقد خرج مما كان عليه النبي (صلى الله عليه السلام) و أصحابه فإنهم لم يفسروا و لكن أفتوا بما في الكتاب و السنة ثم سكتوا فمن قال بقول جهم فقد فارق الجماعة لأنه وصفه بصفة لا شيء.
И сказал Мухаммад ибн Хасан Шайбани ученик абу Ханифы: «Сошлись во мнении все ученые фикха, начиная с Востока и до Запада на том, что необходимо уверовать в Коран». Что значит уверовать в Коран? Все говорят, что он уверовал в Коран. Имеется в виду, что когда приходит аят, не отвергать его, и не говорить имеется в виду то-то, а на самом деле этого там не имеется в виду. «А также они сошлись на мнении, что необходимо уверовать в хадисы, которые пришли к нам от Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) по путям крепких передатчиков, в которых приходит описание Господа, без неправильного разъяснения и без уподобления этих Атрибутов качествам творений. Поэтому тот, кто будет разъяснять что-либо из этих хадисов (сидеть и говорить, подразумевается, наверно, не это, а вот то-то), тот сошел с того пути, на котором были Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) и его сподвижники. И это потому, что они не разъясняли все эти хадисы, но давали фетвы относительно того, что есть в Коране и сунне, а затем умалчивали. Поэтому тот, который будет повторять слова Джахма (Джахм ибн Сфуан - глава джахмитов), тот вышел из общины…». Имеется в виду, из ахлю сунна уаль джамаа, а может быть даже вышел совсем из ислама, так как слово джахмитов является словом неверия. «…потому что, если он будет говорить те же слова, которые говорил Джахм ибн Сафуан, то он будет описывать Всевышнего Аллаха Атрибутами «Ничего».
Джахм ибн Сафуан и его течение говорят, что Он ни на земле, ни на небе, ни слева, ни справа. Он ни тут и не там, и не внутри и не снаружи и т.д. Если тебе скажут «опиши ничто». Ты его так опишешь: «Ничто, это то, что ни здесь и ни там, ни снаружи, ни изнутри, ни сверху и ни снизу». То есть описанием описывается ничто, поэтому говорили, что эти люди поклоняются пустоте, поклоняются тому, чего нет. Эти слова Мухаммада ибн Хасана Шайбани пришли с недостоверным иснадом. В иснаде есть тот, у которого нет биографии, не известно о нем ничего. Слова Абу Ханифы, Мухаммада ибн Хасан Шайбани и Абу Юсуфа обычно приводят в книгах по идеологии. Приводят их потому, что большинство последователей Абу Ханифы сейчас либо матуридиты, либо аш'ариты. Среди них есть даже джахмиты - те, которые причисляют себя в мазхабе к Абу Ханифе. Большинство из них «мухарифун» - отошедшие от прямого пути в вопросах идеологии, либо матуридиты, либо аш'ариты и тому подобные заблудшие течения, либо му'атаззилиты, либо даже джахмиты. Поэтому в книгах по идеологии приводят слова Абу Ханифы или его учеников, о том, что Всевышний над троном, и что неправильно следовать словам Дахма ибн Сафуана. Здесь же нужно упомянуть, что некоторые из этих иснадов достоверны до них, а некоторые иснады до них недостоверны.
و قال عباد بن العوام: قدم علينا شريك بن عبدالله فقلنا: إن قوما ينكرون هذه الأحاديث: "إن الله ينزل إلى سماء الدنيا" و الرؤية و ما أشبه هذه الأحاديث؟ فقال: إنما جاء بهذه الأحاديث من جاء بالسنن في الصلاة و الزكاة و الحج و إنما عرفنا الله بهذه الأحاديث.
И сказал 'Аббад ибн 'Аууам: «Однажны прибыл к нам Шарик ибн АбдиЛлях (слабый передатчик, но он был в свое время имамом сунны, несмотря на то, что его хадисы считались слабыми) и мы сказали ему: «Поистине есть группа людей, которые отвергают эти хадисы, то есть, например, хадис о том, что Всевышний нисходит на ближнее небо, а также хадисы о том, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день и тому подобные хадисы. (Мы спросили, как поступать с такими людьми и правильно ли они говорят?). И тогда сказал Шарик аль-Къади, - он был судьей: - «Эти хадисы пришли к нам через хадисы или через передатчиков, тех четырех, от которых пришли к нам хадисы про намаз, и про закат, и про хадж, и мы познали Аллаха всего лишь основываясь на эти хадисы». Шарик аль-Кади хочет сказать, что если мы сейчас не примем эти хадисы, то придется не принять хадисы про намаз, про хадж, про закат. Почему? Потому что они пришли через те же иснады, через которые к нам пришли хадисы об описании Всевышнего Аллаха, и ты либо принимаешь оба, либо отвергаешь оба. Ты не можешь сказать «я принимаю только это», как говорят му'атаззилиты «если хадис «мутауатир» то мы принимаем. Если хадис «ахад» (пришел только от двоих или троих), то мы не принимаем. Это деление является делением нововведений. Оно не является правильным. Однако, если этим делением ты хочешь указать, что хадисы бывают разного вида, то в этом нет проблем. Однако, если ты этим делением хочешь указать на то, что если хадис «мутавватир», то он берется в акыду, а если хадис редкий, то он не берется в акыду, то это является словом нововведенцев. Потому что хадисами ахад (хадисы, переданные от небольшого количества сподвижников) также устанавливаются наши убеждения, если они пришли с достоверным иснадом. Неважно сколько человек передало этот хадис. Важно, чтобы он был достоверный или хороший, и тогда он берется в идеологию». Эти слова 'Аббада ибн 'Ауама пришли с достоверным иснадом.
فهذه جملة مختصرة من القرآن و السنة و آثار من سلف فالزمها و ما كان مثلها مما صح عن الله و رسوله و صالح سلف الأمة ممن حصل الاتفاق عليه من خيار الأمة و دع أقوال من كان عندهم محقورا مهجورا مُبْعَدا مدحورا و مذموما ملوما و إن اغتر كثير من المتأخرين بأقوالهم و جنحوا إلى اتباعهم فلا تغتر بكثرة أهل الباطل.
Говорит имам Абдульгани ибн Уахид ибн 'Али ибн Сурур аль-Макдиси аль-Ханбали: «Эта джумля (привел тебе несколько или определенную сокращенную группу аятов и хадисов, то есть) небольшое количество аятов, хадисов и асаров от праведных предков, держи же их крепко (не отступай от них); а также других хадисов и асаров, которые подобны тем, которые я тебе привел, такие же достоверные, то держись этого также; и также того, что пришло от праведных предков этой общины. От тех праведных предков, о которых не разногласят лучшие из этой общины, что они были на правильном пути». - Как сподвижники, как подавляющее большинство последователей сподвижников и их последователей. Значит, три поколения. Практически все из них были на прямом пути и во времена сподвижников. В конце их появились некоторые люди, которые небыли из сподвижников, и их стало больше во время таби'инов, которые шли за дорогой нововведений. Что касается остальных, то они засвидетельствовали, что они были на прямом пути, и ты обязан следовать их путем, если хочешь идти по нему и не сбиться с него. А также имамы этой уммы, как прошедшего времени, так и современные обладатели знания, то есть современные обладатели знания, так и прошедшие имамы, о тех, которые засвидетельствовали, что они идут по прямому пути, необходимо тебе держатся их дороги. «И оставь слова тех, которые считались у праведных предков униженными и оставленными, таких как Джахм ибн Сафуан, Джад ибн Дирхам и подобные им люди; 'Амр ибн `Убейд, которые были отдалены от саляфов и унижены и были порицаемые и которых критиковали. Этих слова оставь».
Почему? Потому что сошлись относительно них на мнении, что они были в заблуждении или же даже если не сошлись, но известно на доводах, что эти люди были на заблуждении), то мы не должны следовать за ними.
«Даже если многие из последних поколений обольстились их словами». Почему брат? Потому что есть у нас две вещи, которые ты должен усвоить себе, зарубить на носу очень жестко - это знание Къурана и сунны просто в общем. Так, человек, который находится на начале требования знаний, он из тех, который знает Коран и сунну, но знает в общем, просто, примерно. Представим человека, который хорошо знает все дороги, а второй просто примерно знает, куда ехать, который примерно ориентируется по каким-то большим объектам. Если ты доберешься до какого-то большого города, значит, ты на прямом пути. Если до какого-то еще дальше доберешься, то значит, ты по-прежнему находишься на прямом пути и еще не сбился. Это пример того человека, который знает о Коране и сунне в общем. Второй тот, который знает Коран и сунну в подробностях. Тот, который просто знает Коран и сунну (знает в общем) не находится в безопасности от того, что он заблудится. Он может не доехать до большого города, так как он может не знать некоторых дорог. Он может съехать не на ту дорогу, даже если ему кажется, что она не так уж и далеко от центральной дороги, и что, может быть, она скорее тебя доведет до этого большого города, не так уж сильно она ответвляется. А ты с нее съезжаешь и все, в конце концов, ты находишься совсем далеко от прямой дороги. Так же и здесь. Поэтому нам необходимо требовать знания, чтобы знать Коран и сунну в подробностях. Допустим любые сегодняшние вопросы: будь то вопросы современности или вопросы прошлого, такие как асмау уа сыфат, как выход против правителя, вопросы ихтилята, вопросы выборов, и т.д., среди этих вопросов есть общее понимание. Все знают, что эти вопросы запрещенные, например, но есть частные моменты, такие как некоторые шубухаты, некоторые деления, на которые нет довода и т.д. В данном случае ты не в бозопасности от того, что ты собьешься с прямого пути на какой-либо стадии этого вопроса. Но если ты знаешь зло в подробностях, то есть с шубухатами на них и знаешь добро в подробностях, то есть с доводами и так далее, то ты (ин шаа Аллах) не собьешься (биизниЛля) с соизволения Всевышнего Аллаха с этого прямого пути.
«Даже если обольстились многие из поздних поколений словами этих оставленных людей» (заблудших людей). А обольстились они потому, что они не до конца в подробностях знали те вопросы относительно, которых эти люди разговаривали и не знали ответы на их шубухаты на их сомнения.
«И эти люди склонились к следованию за этими заблудшими, и не обольщайся большим количеством людей, которые на заблуждении». Часто говорят: «Ну брат, смотри же сколько народу. Все против, один ты за». Или говорят «Все же за, один ты против». Нельзя обольщаться такими словами. Если ты на доводе, то твое сердце спокойно. Если не на доводе, то тогда да, и не обольщайся тем, что ты один и не говори: «Один бывает на истине, даже если против меня много, это не означает, что я заблудший». Нет, если ты на доводе, тогда ты на истине, если большинство на доводе, тогда большинство на истине, но в большинстве случаев, большинство наоборот ошибается. Большинство обычно ошибается.
فقد روي عن رسول الله (صلى الله عليه السلام) أنه قال: "بدأ الإسلام غريبا و سيعود غريبا كما بدأ فطوبى للغرباء". رواه مسلم و غيره.
Передается от Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), что он сказал: «Начался ислам странным для людей (многие вещи были странным для них), и он вернется таким же странным так, как он начался; и будет особая почетная награда тем, которые были редкими на истине среди многих заблудших». Этот хадис приводит имам Муслим и другие.
و روي عن رسول الله (صلى الله عليه السلام) أنه قال: "ستفترق أمتي على ثلاث و سبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة".
«И также передается от Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), что он сказал: «Моя община разделится на 73 течения: все они будут в огне, кроме одного». Привел он этот хадис, для того, чтобы указать, что большинство на заблуждении. Хотя может быть, что эта одна группа будет многочисленней этих 72 остальные группы. В основе это может быть, но это не правило, это скорей исключение.
و في رواية: قيل قمن الناجية؟ قال: "ما أنا عليه و أصحابي".
И в одном из риваятов пришло, сказали: «Кто же эта спасшаяся группа (одна из 73)».
Сказал: «Это те, которые следуют за тем, на чем сегодня я и мои сподвижники».
И вот это выражение «это те, которые следуют за тем, на чем сегодня я и мои сподвижники», является слабым, в его иснаде Кясир ибн Уаруан аль-Фалистини - очень слабый передатчик. Более того ибн Ма'ин назвал его лжецом. И в этом иснаде опять АбдуЛлах ибн Язид ибн Адам. Сказал имам Ахмад о нем «Его хадисы ложные». Исходя из того, что добавка конкретно является слабой, но что приходит в его смысле о том, что спасшаяся группа это те, которые следуют сунне Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) в понимании сподвижников является правильным. Это является правильным без сомнения.
رواه جماعة من الأئمة.
«Этот хадис передает целая группа имамов», среди них имам ат-Тирмизи, Мухаммад ибн Аср ан-Нарази аль-Аджури аль-Хаким аль-Лялякаи и др.»
و اعلم – رحمك الله – أن الإسلام و أهله أُت,ا من طوائف ثلاث:
И знай же, да помилует тебя Аллах, что ислам и мусульмане пострадали от трех больших групп (пострадали от трех больших течений).
فطائفة ردت أحاديث الصفات و كذبوا رواتها فهؤلاء أشد ضررا على الإسلام و أهله من الكفار.
«Одна из этих групп отвергла хадисы, в которых приходит описание Всевышнего Аллаха, и назвала лжецами их передатчиков или ошибающимся. Эта группа приносит вред исламу и мусульманам больше, чем неверующие». Потому что человек знает про неверующих, что они враги. Знает, что их слова - ложь и не принимает их. А что касается своих, то есть мусульман, человек не знает, что они являются врагами, и что их слова это ошибка, и он может поддаться. Поэтому их зло более серьезно, представляет более серьезную опасность, чем зло неверующих.
و أخرى قالوا بصحتها و قبولها ثم تأولوها فهؤلاء أعظم ضررا من الطائفة الأولى.
А вторая группа сказала: «Нет, эти хадисы достоверные и мы принимаем их», но потом сказали: «Но в этих хадисах имеется в виду то-то и то-то».
Первая группа сказала, что эти хадисы недостоверные, а вторая группа принимает, но говорит, что в них смысл такой-то, а не такой-то.
Какая группа хуже, первая или вторая? Вторая, потому что если они говорят «Мы эти хадисы не принимаем, мы говорим: «Ты «зиндык» - ты безбожник. Как ты не принимаешь хадис, достоверный от Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма)». А что касается этих, то они обольщают людей говоря: «Да, этот хадис достоверный. Да, мы его принимаем, но потом начинают разъяснять его не так, как он в действительности есть.
«и эта вторая группа еще более велика по опасности, чем первая группа для мусульман».
و الثالثة جانبوا القولين الأولين و أخذوا بزعمهم ينزهون و هم يكذبون فأداهم ذلك إلى القولين الأولين و كانوا أعظم ضررا من الطائفتين الأولتين.
«И третья группа, которые не взялись ни за первое, ни за второе слово, и сказали «Мы не берем ни то и ни это» (не отвергаем мы и не расшифровываем). Мы очищаем Всевышнего Аллаха от недостатков» (это ложное, не такое очищение, которое на самом деле должно быть). «И итогом их слов стал тот же самый итог, как слова первой и второй группы. И они принесли еще больше зла, чем первые две группы».
فمن السنة اللازمة السكوت عما لم يرد فيه نص عن الله و
«Поэтому из придерживания сунны, которое является обязательным - это молчать о тех вопросах, о которых не пришло ничего ни от Аллаха, ни от Его Посланника».
Не сказал нам Всевышний Аллах и Его Посланник, что когда Всевышний снисходит на ближнее небо, остается ли Его трон пустой или не остается пустой. Относительно этого ничего нет ни из Корана, ни из сунны. И раз об этом умолчал Посланник Аллаха, то мы тем более должны молчать об этих вопросах.

رسوله أو يتفق المسلمون على إطلاقه و ترك التعرض له بنفي أو إثبات
Или если мусульмане не сошлись на том, что необходимо употреблять эти слова, и также мы не должны подтверждать это или отрицать.
Если пришло к тебе Имя Всевышнего Аллаха в слабом хадисе, ты не говоришь, что этого Имени у Аллаха нет, ну кроме как если в этом Имени нет явных недостатков. Ты не можешь сказать, что этого имени нет, но не должен говорить, что оно есть, так как оно достоверно не установлено. И и не отрицаешь и не подтверждаешь, потому что оно не пришло достоверно, ни его отрицание ни его подтверждение.

. فكما لا يثبت إلا بنص شرعي كذلك لا يُنفى إلا بدليل سمعي.
«Также как ты не можешь подтвердить что-либо, кроме как с контекстом шариатским, также не можешь отрицать, кроме как с доводом шариатским».
نسأل الله سبحانه أن يوفقنا لما يرضيه من القول و العمل و النية و أن يحيينا على الطريقة التي يرضاها و يتوفانا عليها و أن يلحقنا بنبيه و خيرته من خلقه محمد المصطفى و آله و صحبه و يجمعنا معهم في دار كرامته إنه سميع قريب مجيب.
я прошу Всевышнего Аллаха Преславен Он, чтобы направил нас к тому, чем он доволен из слов, дел и намерений, и чтобы оживил нас на дороге, или направил нас на дорогу, или дал нам жить на той дороге, которой Он доволен; и затем упокоил нас на этой дороге (умертвил нас на ней), и чтобы затем воскресил нас или воссоединил нас с Его Пророком, самым лучшим Его творением, с избранным Посланником Мухаммадом (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) и с его семейством, и сподвижниками, чтобы объединил нас с ними в обители Его щедрости, поистине Он Слышащий, Близкий, Отвечающий».
و كل حديث لم نضفه إلى من أخرجه فهو متفق عليه اخرجه البخاري و مسلم في صحيحيهما.
И каждый хадис , который мы не указали кто его вывел в этой книге, этот хадис согласован у аль-Бухари и Муслим в своих двух сборниках.
آخره و الحمد لله وحده و صلى الله على سيدنا محمد و آله و صحبه و سلم تسليما كثير.
«На этом заканчивается «Аль-иктисаду филь-и'тикад» и Хвала Аллаху Одному, и да благословит Всевышний Аллах нашего господина Мухаммада и его семейство и его сподвижников и да будет над ними мир и благословение».


Вопросы к 11 уроку:
121. Посланник Аллаха оставил нас на двух великих основах, которых если мы будем держаться, то никогда не заблудимся – что это за основы?
Ответы на вопросы:
121. Коран и Сунна в понимании праведных предков.
Стегорамму сделала Умм АбдуЛлах.
http://bibliotekaislama.wordpress.com